Come si spiega la coscienza?

La coscienza è un aspetto fondamentale della nostra esistenza, dice il filosofo David Chalmers: "Non c'è nulla che conosciamo più direttamente, ma allo stesso tempo è il fenomeno più misterioso dell'universo." Egli condivide alcuni modi di considerare il film che viene trasmesso nelle nostre teste.

Proprio adesso

nella vostra testa
viene proiettato un film.

È un fantastico film multitraccia.

Ha una visione 3D e un audio surround

di quello che state vedendo
e ascoltando proprio adesso,

ma è soltanto l'inizio.

Il vostro film ha un odore,
un gusto e un tatto.

Ha le sensazioni del vostro corpo,

dolore, fame, orgasmi.

Ha emozioni,

rabbia e gioia.

Ha ricordi, come le immagini
della vostra infanzia

che vengono riprodotte davanti a voi.

Inoltre ha una continua
voce narrante fuori campo

nel flusso dei vostri pensieri coscienti.

Al centro di questo film ci siete voi

che provate tutto questo direttamente.

Questo film è il vostro
flusso di coscienza,

il soggetto dell'esperienza

della mente e del mondo.

La coscienza è uno dei fatti fondamentali

dell'esistenza dell'uomo.

Ognuno di noi è cosciente.

Abbiamo tutti il nostro film interiore,

tu, tu e tu.

Non c'è nulla che conosciamo
più direttamente.

Almeno, io conosco
la mia coscienza direttamente.

Non posso essere certo
che tutti voi siate coscienti.

La coscienza è quel qualcosa che rende
la vita degna di essere vissuta.

Se non fossimo coscienti,
nulla nelle nostre vite

avrebbe un significato o un valore.

Allo stesso tempo, è il fenomeno

più misterioso dell'universo.

Perché siamo coscienti?

Perché abbiamo questo film interiore?

Perché non siamo semplicemente automi

che analizzano tutti questi
dati in entrata

e producono tutti quei dati in uscita

senza provare per nulla quel film?

Per ora nessuno conosce la risposta

a queste domande.

Sto per suggerire
che per integrare la coscienza

nella scienza sono necessarie
idee radicali.

Alcuni sostengono
che una scienza della coscienza

sia impossibile.

La scienza è per sua natura oggettiva.

La coscienza è per sua natura soggettiva.

Per questo non ci potrà mai essere
una scienza della coscienza.

Questa posizione ha influenzato
gran parte del ventesimo secolo.

Gli psicologi hanno studiato
il comportamento oggettivamente,

i neuroscienziati hanno studiato
il cervello oggettivamente

e nessuno ha mai
nemmeno nominato la coscienza.

Persino trent'anni fa,
quando TED è iniziato

c'era pochissimo
materiale scientifico

sulla coscienza.

Circa vent'anni dopo,

tutto ha iniziato a cambiare.

Neuroscienziati come Francis Crick

e psichiatri come Roger Penrose

sostengono che è tempo che la scienza

si cimenti con la coscienza.

Da allora c'è stata una vera esplosione,

un fiorire di lavoro scientifico

sulla coscienza.

Questo lavoro è stato fantastico.
È stato grandioso.

Ma per ora ha alcune

fondamentali limitazioni.

Il punto centrale

della scienza della coscienza
di questi anni

è stata la ricerca di correlazioni,

correlazioni tra certe aree del cervello

e certi stati della coscienza.

Abbiamo visto questo tipo di lavoro

con Nancy Kanwisher
ed è il fantastico lavoro

che ha presentato proprio
alcuni minuti fa.

Ora capiamo molto meglio, per esempio,

quali aree del cervello si attivano

con l'esperienza cosciente
di vedere delle facce

o di provare dolore

o di provare gioia.

Tuttavia questa è ancora
una scienza delle correlazioni.

Non è una scienza delle spiegazioni.

Sappiamo che queste aree del cervello

si attivano con certe
esperienze coscienti,

ma non sappiamo perché lo fanno.

Mettiamola così

questo tipo di lavoro della neuroscienza

risponde ad alcune delle domande

per cui desideriamo
una risposta sulla coscienza,

alle domande su cosa fanno
certe parti del cervello

e di come sono correlate
con quello che fanno.

In un certo senso questi
sono i problemi facili.

Nessun colpo basso
nei confronti dei neuroscienziati.

Non ci sono in realtà
problemi semplici con la coscienza.

Ma non risolve il vero mistero

al centro dell'argomento:

perché tutto quel processo
fisico nel cervello

deve essere accompagnato
dalla coscienza?

Perché c'è questo film interiore?

Per ora non ne abbiamo la minima idea.

Si potrebbe dire:

lasciate alle neuroscienze
solo qualche anno,

ne verrà fuori
un altro fenomeno emergente

come gli ingorghi stradali,
come gli uragani,

come la vita e lo risolveremo.

Un caso classico di emergenza

sono tutti i casi di
comportamento emergente,

come si comportano gli ingorghi stradali,

come funzionano gli uragani,

come si riproduce un organismo vivente

e come si adatta e metabolizza,

tutte domande
sul funzionamento oggettivo.

Potete applicarle al cervello umano

per spiegare alcuni comportamenti

e il funzionamento del cervello umano

come un fenomeno emergente:

come camminiamo, come parliamo,
come giochiamo a scacchi

tutte queste domande sul comportamento.

Quando si parla di coscienza

le domande sul comportamento

sono la parte facile.

Quando si arriva alla parte difficile

alla questione sul perché

tutti questi comportamenti

siano accompagnati
da un'esperienza soggettiva.

Qui il paradigma standard

dell'emergenza,

persino il paradigma standard
della neuroscienza,

fino ad ora non hanno molto da dire.

Nel profondo sono
uno scienziato materialista.

Voglio una teoria scientifica
della coscienza

che funzioni,

e per molto tempo ho picchiato la testa

contro al muro

in cerca di una teoria della coscienza

in termini puramente fisici

che funzionasse.

Alla fine sono giunto alla conclusione

che non può funzionare
per ragioni sistematiche.

È una lunga storia,

ma l'idea centrale è
che quello che ottieni

da spiegazioni puramente reduzionistiche

in termini fisici,
in termini basati sul cervello,

sono storie sul funzionamento del sistema

sulla sua struttura, sulle dinamiche

che il comportamento produce,

fantastiche per risolvere
i problemi semplici

come ci comportiamo, come funzioniamo,

ma quando si arriva
all'esperienza soggettiva,

perché c'è tutta questa voglia
di qualcosa di interiore?

Ed è qualcosa di fondamentalmente nuovo

ed è sempre un'ulteriore domanda.

Penso che qui si arrivi
ad una sorta di vicolo cieco.

Abbiamo questa meravigliosa,
fantastica catena di spiegazioni

a cui siamo abituati,
dove la fisica spiega la chimica,

la chimica spiega la biologia,

la biologia spiega
alcune parti della psicologia.

Ma la coscienza

non sembra proprio rientrare
in questo quadro.

Da un lato c'è il dato

che siamo coscienti.

Dall'altro lato, non sappiamo come

sistemare il tutto nella nostra visione
scientifica del mondo.

Credo proprio che la coscienza

sia una sorta di anomalia

qualcosa che abbiamo bisogno
di integrare

nella nostra visione del mondo,
ma non riusciamo a capire come.

Di fronte ad una simile anomalia

c'è bisogno di idee radicali

e penso che potremmo
aver bisogno di una o due idee

che all'inizio possono sembrare folli

prima di riuscire ad afferrarle
con la coscienza

in modo scientifico.

Ci sono alcuni candidati

per queste idee folli.

Il mio amico Dan Dennett,
che è qui oggi, ne ha una.

La sua idea folle è
che non c'è un problema difficile

relativo alla coscienza.

Tutta l'idea
del film interiore soggettivo

implica una sorta
di illusione o confusione.

In realtà, tutto quello
che dobbiamo fare è spiegare

le funzioni oggettive,
i comportamenti del cervello

e quando avremo spiegato tutto

sarà tutto quello
che è necessario spiegare.

Allora dico, più potere a lui.

Questo è il tipo di idea radicale

che abbiamo bisogno di analizzare

se vogliamo avere
una teoria della coscienza

puramente riduzionista
basata sul cervello.

Allo stesso tempo,
per me e per molti altri,

questo punto di vista
è un po' troppo vicino

al negare semplicemente
il dato della coscienza

per essere soddisfacente.

Quindi andrò in una direzione differente.

Nel tempo che resta

voglio analizzare due idee folli

che ritengo promettenti.

La prima idea folle

è che la coscienza è fondamentale.

I fisici talvolta prendono
alcuni aspetti dell'universo

come concetti di base:

lo spazio, il tempo, la massa.

Postulano le leggi fondamentali
che li regolano

tipo la legge di gravità
o la meccanica dei quanti.

Queste proprietà fondamentali
e queste leggi

non sono spiegate in niente di più basico.

Piuttosto sono prese come idee di base

e ci si costruisce sopra un mondo.

Talvolta la lista dei fondamenti
si espande.

Nel diciannovesimo secolo,
Maxwell ha capito

che non si possono spiegare
i fenomeni dell'elettromagnetismo

in termini di fondamenti esistenti,

spazio, tempo, massa, le leggi di Newton,

così ha postulato le leggi fondamentali

dell'elettromagnetismo

e ha postulato la carica elettrica

come elemento fondamentale

che governa quelle leggi.

Penso che questa sia la situazione
in cui ci troviamo

con la coscienza.

Se non puoi spiegare la coscienza

in termini di fondamenti esistenti,

spazio, tempo, massa, carica elettrica,

secondo la logica,
bisogna espandere la lista.

La cosa naturale è postulare

che la coscienza stessa
sia qualcosa di fondamentale,

un mattone fondamentale della natura.

Questo non significa che all'improvviso
non si ci si può fare scienza.

Questo apre la strada alla scienza.

Quello che dobbiamo studiare

sono le leggi fondamentali
che governano la coscienza,

le leggi che connettono la coscienza

agli altri fondamentali:
spazio, tempo, massa,

processi fisici.

Talvolta i fisici dicono

che vogliamo che le leggi fondamentali
siano così semplici

da poterle scrivere
sul davanti di una maglietta.

Qualcosa del genere è la situazione

in cui siamo con la coscienza.

Vogliamo trovare
leggi fondamentali così semplici

da poterle scrivere
sul davanti di una maglietta.

Non sappiamo ancora
quali siano queste leggi,

ma questo è quello che cerchiamo.

La seconda idea folle

è che la coscienza
possa essere universale.

Ogni sistema dovrebbe avere
un certo grado

di coscienza.

Questa visione è talvolta
chiamata panpsichismo:

pan che significa tutto,
psiche che significa anima,

ogni sistema è cosciente,

non solo gli esseri umani,
i cani, topi, le mosche,

ma anche i microbi di Rob Knight,

le particelle elementari.

Anche un fotone
ha un certo grado di coscienza.

l'idea non è che il fotone
sia intelligente

o pensante.

Non è che il fotone

sia distrutto dalla paura

perché pensa "Oddio, me ne vado di
continuo in giro alla velocità della luce.

Non ho mai la possibilità di rallentare
per annusare le rose."

Nulla del genere.

L'idea è che i fotoni potrebbero avere

una qualche tipo percezione
grezza e soggettiva,

un qualche precursore
primitivo della coscienza.

Potrà sembrarvi un po' stravagante.

Voglio dire, perché qualcuno
dovrebbe pensare una simile follia?

Alcune motivazioni derivano
dalla prima idea folle,

cioè che la coscienza sia un fondamentale.

Se è un fondamentale
come lo spazio, il tempo e la masssa

è naturale supporre
che potrebbe essere universale

così come lo sono loro.

Vale anche la pena notare
che benché l'idea

ci sembri illogica

è molto meno illogica per le persone

di culture differenti

dove la mente umana è vista di più

come un continuo con la natura.

Una motivazione più profonda
viene dall'idea che

forse la via più semplice ed efficace

per trovare le leggi fondamentali
che connettono la coscienza

con il processo fisico

è collegare la coscienza all'informazione.

Ovunque ci sia un processo informativo

c'è coscienza.

Il processare informazioni complesse,
come negli esseri umani,

corrisponde ad una coscienza complessa.

Il processare informazioni semplici

corrisponde ad una coscienza semplice.

Una cosa veramente eccitante
degli ultimi anni è

il neuroscienziato Giulio Tononi

che ha preso questo tipo di teoria

è l'ha sviluppata rigorosamente

con una teoria matematica.

Ha una misura matematica

dell'integrazione dell'informazione

che chiama phi

che misura il volume di informazioni

integrate con il sistema.

Suppone che il phi sia collegato

alla coscienza.

Così nel cervello umano

dove c'è un grande volume
di integrazione di informazioni

c'è una alto grado di phi,

e un bel po' di coscienza.

In un topo, con un grado intermedio
di integrazione delle informazioni

tuttavia piuttosto significative,

c'è un volume abbastanza
significativo di coscienza.

Però scendendo al livello dei vermi,

dei microbi, delle particelle

il volume di phi crolla.

Il volume di informazioni integrate crolla

tuttavia non è pari a zero.

Secondo la teoria di Tononi

c'è ancora la possibilità
di avere un grado non nullo

di coscienza.

In effetti sta proponendo
una legge fondamentale

della coscienza: un phi elevato
corrisponde ad una coscienza elevata.

Non so se questa teoria sia giusta

ma probabilmente è
la teoria che ci condurrà

ad una scienza della coscienza

ed è stata utilizzata
per integrare un'intera gamma

di dati scientifici

ed ha anche la piacevole proprietà
di essere sufficientemente semplice

da poterla scrivere
sul davanti di una maglietta.

Un'altra motivazione è che

il panpsichismo ci può
aiutare ad integrare

la coscienza con il mondo fisico.

I fisici e i filosofi
hanno spesso osservato

che la fisica è curiosamente astratta.

Descrive la struttura della realtà

usando un sacco di equazioni

ma non ci parla veramente della realtà

che c'è sotto.

Per dirla con Stephen Hawking

che cosa mette fuoco ad un'equazione?

Dal punto di vista del panpsichismo

si possono lasciare le equazioni
della fisica così come sono

ma si possono usare per descrivere

il flusso di coscienza.

Quello che i fisici stanno
realmente facendo di recente

è descrivere il flusso di coscienza.

Da questo punto di vista, è la coscienza

che mette fuoco alle equazioni.

Da questo punto di vista
la coscienza non fa balenare

fuori dal mondo fisico

un qualche genere in più.

È proprio lì nel suo cuore.

Questo punto di vista,
quello del panpsichismo,

ha il pontenziale di trasfigurare
il nostro rapporto

con la natura

è potrebbe avere qualche
importante ripercussione

sociale ed etica.

Alcune di questo potrebbero
essere intuitive.

Ho sempre pensato
che non avrei mangiato nulla

che fosse cosciente

di conseguenza sono vegetariano.

Se siete un panpsichista
e supportate questo punto di vista

siete destinati a soffrire la fame.

Quindi credo che riflettendo,

questo tende a modificare
il modo di vedere,

dato che quello
che è importante per scopi etici

e per considerazioni morali

non lo è altrettanto
per il fatto della coscienza,

ma per il grado di complessità
della coscienza.

È naturale anche
farsi domande sulla coscienza

in altri sistemi, come nei computer.

Che dire del sistema
di intelligenza artificiale

che nel film "Her"
si chiama Samantha?

È cosciente?

Se sostenete il punto di vista

informativo panpsichista

lei ha certamente un modo complicato
di elaborare le informazioni

e di integrarle

così la risposta è verosimilmente
che sì, lei ha una coscienza.

Se questo è vero,
solleva però alcuni seri

problemi etici
che riguardano sia l'etica

dello sviluppo
di sistemi computerizzati intelligenti

che l'etica del disattivarli.

Per finire, potreste fare
domande sulla coscienza

di interi gruppi,

del pianeta.

Il Canada ha una sua propria coscienza?

Ad un livello più locale,

un gruppo completo

come la platea della conferenza di TED

ha una coscienza collettiva TED,

un film interiore

per questo gruppo collettivo TED

che si distingue dai film interiori

di ognuna delle nostre parti?

Non conosco la risposta
a questa domanda

ma penso che valga la pena

prenderla sul serio.

Questa visione panpsichista

è radicale

e non so se è corretta.

In realtà sono molto più sicuro

della prima idea folle

cioè che la coscienza è un fondamentale

piuttosto che della seconda

che è universale.

Intendo dire che questo modo
di vedere solleva un numero di domande,

pone un numero di sfide

quante sono le piccole parti

di coscienza che aggiunge

fino al tipo di coscienze complesse

che conosciamo e amiamo.

Se possiamo rispondere a queste domande

allora penso che siamo sulla buona strada

per avere una seria
teoria della coscienza.

Se non è così allora questo
è forse il problema più difficile

per la scienza e la filosofia.

Non possiamo aspettarci
di risolverlo da un giorno all'altro.

Ma penso
che alla fine riusciremo a capirlo.

Credo che comprendere
la coscienza sia la vera chiave

sia per comprendere l'universo

che per comprendere noi stessi.

Si deve solo scegliere
la giusta idea folle.

Grazie.

(Applausi)