Das verborgene Gesicht des Terrorismus

Karima Bennoune erzählt vier eindringliche Geschichten von Menschen, die in ihren Gemeinschaften gegen den Fundamentalismus kämpfen und die sich weigern zuzulassen, dass der Glaube, den sie lieben, zum Werkzeug für Verbrechen, Anschläge und Mord wird. Diese persönlichen Geschichten geben einem der weltweit am meisten übersehenen Kampf für Menschenrechte ein menschliches Gesicht.

Konnte ich meinen Vater
mit einem Küchenmesser

vor der Bewaffneten
Islamischen Gruppe schützen?

Diese Frage ging mir

an jenem Dienstagmorgen
im Juni 1993 durch den Kopf,

als ich noch Jurastudentin war.

An besagtem Morgen wurde ich
in der Wohnung meines Vaters

am Rande Algiers, Algerien,

von einem unaufhörlichen
Pochen an der Eingangstür geweckt.

Es war in jener Zeit, in der
-- wie eine lokale Zeitung schrieb --

jeden Dienstag ein Akademiker

durch die Kugeln fundamentalistischer
Attentäter ums Leben kam.

Weil mein Vater die Lehren Darwins
an der Universität unterrichtete,

hatte er bereits in der Uni

Besuch vom Oberhaupt der sog.
Islamischen Heilsfront bekommen,

der ihm vorwarf,
Biologismus zu propagieren,

bevor mein Vater den Mann hinauswarf.

Wer auch immer jetzt da draußen war,

würde sich weder zu erkennen
geben noch weggehen.

Also versuchte mein Vater
die Polizei zu erreichen,

aber vielleicht entsetzt durch
den flutartigen Anstieg

des bewaffneten Extremismus,
der schon das Leben

so vieler Polizisten gefordert hatte,

hoben sie nicht einmal ab.

In diesem Moment ging ich in die Küche,

holte ein Messer

und stellte mich in den Eingang.

Es war eigentlich lächerlich,

aber mir fiel nichts Besseres ein,

und so stand ich da.

Im Rückblick war das
vermutlich der Moment,

der den Weg für mich bereitet hat,

ein Buch mit dem Titel zu schreiben:
"Deine Fatwa gilt hier nicht:

Unerzählte Geschichten vom Kampf
gegen den islamischen Fundamentalismus."

Der Titel basiert auf
einem pakistanischen Theaterstück.

Ich glaube, es war genau der Moment,

der mich dazu bewegte,
auf Reisen zu gehen

und 300 Menschen muslimischer Herkunft

aus fast 30 Ländern,

von Afghanistan bis Mali,

zu befragen, wie sie
den Fundamentalismus friedlich bekämpfen,

wie mein Vater es tat,

und wie sie mit dem
ständigen Risiko umgingen.

Damals im Juni 1993

ging der Unbekannte zum Glück weg,

aber andere Familien hatten
viel weniger Glück

und dieser Gedanke bewegte mich
weiterzuforschen.

Ein paar Monate später

kehrte jemand zurück
und hinterließ eine Notiz

auf dem Küchentisch meines Vaters,

auf der nur stand: "Du bist bereits tot."

Daraufhin brachten Algeriens
bewaffnete fundamentalistische Gruppen

nicht weniger als 200 000 Zivilisten um,

was in die Geschichte

als das dunkle Jahrzehnt
der 1990er einging.

Auch jede dieser Frauen,

die Sie hier sehen, wurde ermordet.

Die brutale Antwort des Staates darauf

bestand in Folter

und erzwungenem Verschwinden,

und trotz des Schreckens dieser Ereignisse

wurden sie von der internationalen
Gemeinschaft größtenteils ignoriert.

Schließlich wurde mein Vater --
Sohn eines Bauern, der Professor wurde --

dazu gezwungen,
die Universität zu verlassen

und aus seiner Wohnung zu fliehen,

aber ich werde nie vergessen,

dass Mahfoud Bennoune, mein Vater,

wie so viele andere
algerische Intellektuelle,

sich weigerte, das Land zu verlassen,

und weiterhin scharfe Kritik übte,

sowohl an den Fundamentalisten

als auch manchmal an der Regierung,
die sie bekämpften.

So wie im Jahre 1994
in der Novemberausgabe

der Zeitung "El Watan",

in dem Artikel mit dem Titel:

"Wie Fundamentalismus einen noch nie
dagewesenen Terrorismus hervorbringt",

in dem er die radikalen Terroristen,
wie er sie nannte, beschuldigte,

mit dem wahren Islam,

wie ihn unsere Vorfahren
gelebt haben, zu brechen.

Für solche Worte konnte
man getötet werden.

In diesem dunklen Jahrzeht der 1990er

hat mich das Land meines Vaters gelehrt,

dass der Kampf des Volkes gegen
den islamischen Fundamentalismus

einer der wichtigsten

und weltweit einer der am wenig
beachtetsten Menschenrechtskämpfe ist.

Das gilt auch heute noch,
nach fast 20 Jahren.

In jedem Land,

in dem befaffnete Dschihadisten

auf Zivilisten zielen,

gibt es auch unbewaffnete Menschen,

von denen man nichts hört,
die den Militanten trotzen,

und diese Leute brauchen unsere
Unterstützung, um erfolgreich zu sein.

Im Westen herrscht oft die Annahme,

dass Muslime Terrorismus
gemeinhin billigen.

Einige Rechtspopulisten glauben dies,

weil in ihren Augen die Kultur
des Islams von Natur aus gewaltsam ist,

und einige Linkspopulisten glauben dies,

weil sie die muslimische Gewalt,
fundamentalistische Gewalt,

allein als Resultat tatsächlicher
Missstände sehen.

Aber beide Ansichten
sind kompletter Unsinn.

In Wirklichkeit sind viele Menschen
muslimischer Herkunft weltweit

entschiedene Gegner

sowohl des Fundamentalismus
als auch des Terrorismus,

und oft aus sehr gutem Grund.

Man muss nämlich wissen,

dass sie viel öfter Opfer
als Täter dieser Gewalt sind.

Ich möchte Ihnen nur
ein Beispiel nennen.

2009 ergab eine Auswertung

arabischsprachiger Medien,

dass zwischen 2004 und 2008

höchstens 15 % der al-Qaida-Opfer

aus dem Westen kamen.

Es ist immer noch eine hohe Zahl,

aber die allermeisten Opfer waren
muslimischer Herkunft,

getötet von muslimischen Fundamentalisten.

Nun habe ich fünf Minuten damit verbracht,

über Fundamentalismus zu reden,
und möchte Ihnen nun erklären,

was ich genau damit meine.

Ich zitiere dazu die Definition
der algerischen Soziologin

Mariemme Helie Lucas.

Sie sagt, dass Fundamentalismen --

beachten Sie den Plural:

also innerhalb aller Weltreligionen --

"Fundamentalismen sind rechtsextreme
politische Bewegungen,

die im Rahmen der Globalisierung

Religion manipulieren,

um ihre politischen Ziele zu erreichen."

Sadia Abbas nennt es die
radikale Politisierung

der Theologie.

Ich möchte nicht den Eindruck erwecken,

dass es da draußen einen einzigen

islamischen Fundamentalismus gibt,
der überall gleich ist.

Denn diese Strömungen können
unterschiedlich sein.

Manche davon wenden Gewalt an
und befürworten diese;

manche nicht, obwohl es oft
einen Zusammenhang gibt.

Sie treten in
unterschiedlichen Formen auf.

Einige sind
nicht-staatliche Organisationen,

wie die "Cageprisoners"
hier in Großbritannien.

Andere werden zu politischen Parteien,
wie die Muslimbrüder,

wieder andere zeigen sich offen
als bewaffnete Gruppen, wie die Taliban.

Doch es handelt sich jedesmal
um radikale Projekte.

Es sind keine konservativen
oder traditionelle Herangehensweisen.

Meist geht es darum, die Beziehung
der Menschen zum Islam zu verändern

und nicht zu bewahren.

Ich spreche hier vom islamischen
Rechtsextremismus

und die Tatsache, dass die Anhänger

muslimisch sind oder es behaupten zu sein,

macht ihn nicht weniger abstoßend
als den Rechtsextremismus anderswo.

Wenn wir uns also dem liberalen
oder linken Lager zuordnen,

für die Menschenrechte oder
den Feminismus eintreten,

dann müssen wir diese Bewegungen ablehnen

und ihre Hauptgegner
an der Basis unterstützen.

Ich sage klar und deutlich,

dass ich den wirksamen Kampf

gegen Fundamentalismus unterstütze,

aber dieser Kampf

muss sich an das
internationale Recht halten.

Keine meiner Aussagen sollte dazu dienen,
Demokratisierung abzulehnen.

An dieser Stelle möchte ich
meine Unterstützung

der pro-demokratischen Bewegung
in Algerien -- Barakat -- ausprechen.

Auch soll nichts,
was ich sage, dazu dienen,

die Missachtung von
Menschenrechten zu rechtfertigen,

wie die Massentodesstrafen,

die Anfang dieser Woche in Ägypten
verhängt worden sind.

Ich will nur verdeutlichen,

dass wir diese islamischen
Fundamentalismusbewegungen

in Frage stellen müssen,
weil sie die Menschenrechte

in der gesamten
muslimischen Welt bedrohen

und das auf unterschiedliche Weise,

die offensichtlichsten durch
den direkten Angriff auf Zivilisten

durch bewaffnete Gruppen.

Doch diese Gewalt ist nur
die Spitze des Eisbergs.

Diese Bewegungen als Ganzes
propagieren die Diskriminierung

religiöser und sexueller Minderheiten.

Sie streben danach, die Religionsfreiheit
aller zu beschränken,

die Religion entweder anders praktizieren

oder sie gar nicht praktizieren.

Und das Entscheidende ist,
dass sie einen totalen Krieg

gegen die Rechte der Frauen führen.

Daher zieht die westliche Welt
in den letzten Jahren

oft zwei falsche Schlüsse:

Aus dem rechten Lager kommt manchmal,

dass die meisten Muslime
Fundamentalisten seien oder

irgendwas in der Richtung, der Islam
sei grundsätzlich fundamentalistisch,

und das ist einfach
beleidigend und falsch.

Aber leider erlebt man
im linken Lager

manchmal eine Diskussion,
die zu politisch korrekt ist,

um das Problem des islamischen
Fundamentalismus überhaupt zu erkennen,

oder, noch schlimmer,
es werden Rechtfertigungen gefunden,

und auch das ist untragbar.

Ich suche nach einem neuen Weg,

über all das zu sprechen,

der auf den gelebten Erfahrungen

und Hoffnungen der Menschen
in Konfliktgebieten beruht.

Es ist mir schmerzlich bewusst,

dass die Diskriminierung gegen Muslime
in den letzten Jahren

in Ländern wie Großbritannien
und den USA gestiegen ist.

Auch das ist sehr besorgniserregend,

doch ich glaube fest daran,

dass das Erzählen von
nicht-stereotypischen Geschichten

über Menschen mit muslimischen Wurzeln,

die sich dem Fundamentalismus
entgegengestellt haben

und seine Hauptopfer waren,

auch ein sehr guter Weg ist,
dieser Diskriminierung entgegenzuwirken.

Ich möchte Ihnen vier Menschen vorstellen,

von denen ich die Ehre hatte zu erzählen.

Faizan Peerzada und der
Rafi Peer Theater Workshop,

benannt nach seinem Vater,

haben jahrelang die Darstellenden
Künste in Pakistan unterstützt.

Mit dem Aufkommen der Terrorgewalt
erhielten sie Drohungen,

sie sollten ihre Veranstaltungen absagen,
was sie ignorierten.

Daraufhin sprengte sich 2008
ein Attentäter

während des achten internationalen
Festivals in Lahore in die Luft.

Dadurch flogen überall Glassplitter herum,

die neun Menschen verletzten.

Am selben Abend trafen die Peerzadas
eine sehr schwere Entscheidung:

Sie gaben bekannt, dass ihr Festival
am nächsten Tag

wie geplant weitergehen würde.

Faizan sagte damals:

"Wenn wir uns den Islamisten jetzt beugen,

dann werden wir nur
in einer dunklen Ecke sitzen."

Doch sie wussten nicht,
was passieren würde.

Würde überhaupt jemand erscheinen?

Am nächsten Tag kamen
Tausende von Menschen,

um die Darstellenden Künste
in Lahore zu unterstützen,

und das begeisterte und
erschreckte Faizan zugleich.

Er lief zu einer Frau,

die mit ihren zwei kleinen
Kindern gekommen war,

und sagte zu ihr: "Sie wissen, dass
es hier gestern eine Bombe gab,

und dass es heute hier gefährlich ist."

Und sie sagte: "Ich weiß,

aber ich war bei diesem Festival

mit meiner Mutter, als ich klein war,

und ich habe immer noch
die Bilder in meinem Kopf.

Wir müssen hier sein."

Mit einem solch standhaften Publikum

konnten die Peerzadas ihr Festival
wie geplant abschließen.

Im Jahr darauf

verloren sie wegen des
Sicherheitsrisikos alle ihre Sponsoren.

Als ich sie 2010 besuchte,

bereiteten sie gerade ihr erstes Event
am selben Veranstaltungsort

seit dem Anschlag vor,

und diesmal war es das
neunte Jugendkunstfestival

in Lahore, in einem Jahr,
in dem in der Stadt

44 Terroranschläge verübt worden waren.

Zu der Zeit hatten
die pakistanischen Taliban

damit begonnen, Mädchenschulen
systematisch ins Visier zu nehmen,

was in dem Angriff auf
Malala Yousafzai gipfelte.

Was taten die Peerzadas
unter solchen Umständen?

Sie veranstalteten Mädchenschultheater.

Und so hatte ich das Privileg "Naang Wal",

ein Musical auf Punjabi, zu sehen;

und die Mädchen der Lahore Grammar School
spielten alle Rollen.

Sie sangen, sie tanzten,

sie spielten die Maus
und den Wasserbüffel,

und ich hielt meinen Atem an
und fragte mich,

ob wir wohl das Ende

dieser grandiosen Show erleben würden.

Und als wir es taten, atmete
das ganze Publikum gemeinsam auf,

und einige Leute weinten sogar,

und dann füllten sie den Zuschauerraum

mit friedlichem, tosendem Applaus.

Und ich erinnere mich,
wie ich in diesem Moment dachte,

dass die Attentäter hier vor zwei Jahren

Schlagzeilen gemacht hatten,

aber jener Abend und jene Leute

sind ebenfalls eine Geschichte wert.

Maria Bashir ist die erste
und einzige

weibliche Oberstaatsanwältin
in Afghanistan.

Sie ist seit 2008 im Amt

und hat sogar eine Behörde gegründet,

die Fälle von Gewalt
gegen Frauen ermittelt,

was ihren Worten zufolge
der wichtigste Bereich

ihrer Amtszeit sei.

Als ich sie in ihrem Büro
in Herat besuche,

betrat sie es umgeben von vier
großen Männern mit vier riesigen Pistolen.

Tatsächlich hat sie jetzt 23 Bodyguards,

da sie schon Bombenanschläge überlebt hat,

die ihre Kinder fast getötet hätten

und einem ihrer Sicherheitsmänner
das Bein kosteten.

Warum macht sie weiter?

Sie sagt lächelnd, dass sie diese Frage
ständig gestellt bekommt

und sie formuliert es so:
"Warum riskiert man, nicht zu leben?"

Und für sie ist einfach

eine bessere Zukunft für alle
nachfolgenden Maria Bashirs

das Risiko wert,

und sie weiß, dass
wenn Menschen wie sie

das Risiko nicht eingehen,

es keine bessere Zukunft geben wird.

Später erzählt mir die Anwältin,
welche Sorgen sie sich

über die möglichen Folgen

der Regierungsverhandlungen
mit den Taliban macht,

denselben Leuten,
die versucht haben sie umzubringen.

"Wenn wir ihnen einen Platz
in der Regierung geben,

wer wird dann die Rechte
der Frauen verteidigen?"

Sie drängt die
internationale Gemeinschaft dazu,

ihr Versprechen Frauen
gegenüber nicht zu vergessen,

nur weil sie jetzt Frieden
mit den Taliban wollen.

Einige Wochen nach
meiner Abreise aus Afghanistan

lese ich eine Schlagzeile im Internet.

Ein afghanischer Staatsanwalt
oder eine Staatsanwältin wurde getötet.

Ich google verzweifelt

und stelle mit Erleichterung fest,

dass Maria nicht das Opfer war,

doch leider wurde ein anderer
afghanischer Anwalt

auf seinem Weg zur Arbeit erschossen.

Wenn ich heute solche Schlagzeilen lese,

dann finde ich, dass trotz
des beginnenden Abzuges

internationaler Truppen aus Afghanistan

es uns auch weiter angehen soll,
was mit den Menschen dort geschieht,

mit allen Maria Bashirs.

Manchmal höre ich sie immer noch

ganz ohne Übertreibung sagen:

"Die Situation der Frauen in Afghanistan

wird eines Tages besser sein.

Wir sollten den Grundstein dafür legen,

selbst wenn wir dabei getötet werden."

Es ist unmöglich, geeignete Worte
für die Verurteilung

der al-Shabaab-Terroristen zu finden,

die einen Anschlag im Einkaufszentrum
"Westgate" in Nairobi verübten,

als dort im September 2013

ein Kinderkochwettbewerb stattfand.

Sie brachten 67 Menschen um, darunter
Dichter und schwangere Frauen.

Weit weg davon,
im mittleren Westen der USA,

hatte ich das Glück,
Somali-Amerikaner zu treffen,

die sich gegen die Bestrebungen von
al-Shabaab stellten,

kleinere Gruppen junger Menschen

aus Minneapolis zu rekrutieren,

um sich an solchen Gräueltaten
wie Westgate zu beteiligen.

Abdirizak Bihis fleißiger,

17-jähriger Neffe Burhan Hassan

wurde hier 2008 rekrutiert,

machte sich kühn nach Somalia auf

und wurde getötet, als er versuchte,
nach Hause zu kommen.

Seitdem hat Herr Bihi,

der das Somalische No-Budget-
Bildungs-und Interessen-Zentrum leitet,

damit begonnen, die Rekrutierung
öffentlich anzuprangern,

genauso wie das Scheitern der Regierung

und somalisch-amerikanische Einrichtungen

wie das Abubakar
As-Saddique Islamic Center,

das er für die Radikalisierung
seines Neffen

während eines Jugendprogramms
verantwortlich macht.

Aber er kritisiert nicht nur die Moschee.

Er legt sich auch mit der Regierung an,

die damit gescheitert ist,

Armut in seiner Gemeinschaft
zu verhindern.

Angesichts seiner eigenen
begrenzten Mittel

musste Bihi kreativ sein.

Um dem Bestreben
von al Shabaab entgegenzuwirken,

noch mehr unzufriedene
Jugendliche anzulocken,

veranstaltete er im Anschluss
an die Anschläge 2010

der Terrorgruppe auf
Zuschauer der WM in Uganda

einen Ramadan-Basketball-Wettbewerb

in Minneapolis.

Somalisch-amerikanische Kinder kamen in
Massen, um sich sportlich zu betätigen,

trotz des Fatwa-Verbots.

Sie spielten Basketball,

wie Burhan Hassan
es nie wieder tun würde.

Für seine Bemühungen wurde Herr Bihi

von der Führung des Abubakar As-Saadique
Islamic Center geächtet,

mit der er zuvor eine
gute Beziehung hatte.

Er sagte: "Eines Tages sahen
wir den Imam im Fernsehen,

wie er uns als Ungläubige
bezeichnete und meinte,

dass diese Familien
die Moschee zerstören wollten."

Das ist das völlige Gegenteil davon,

was Abdirizak Bihi mit seinen Bemühungen

zu erreichen versuchte,

als er die Rekrutierung
der al-Shabaab bloßstellte,

um die Religion, die ich liebe,

vor einer kleinen Zahl
Extremisten zu schützen.

Nun erzähle ich Ihnen
noch eine letzte Geschichte,

die Geschichte
der 22-jährigen Amel Zenoune-Zouani,

einer Jurastudentin aus Algerien,

die wie ich damals in den 90ern

den Traum von einer
juristischen Karriere verfolgte.

Sie weigerte sich, ihr Studium aufzugeben,

trotz der Tatsache,
dass die Fundamentalisten,

die damals
den algerischen Staat bekämpften,

allen drohten, die ihre
Ausbildung weiterführten.

Am 26. Januar 1997 bestieg Amel einen Bus

in Algiers, ihrem Studienort,

um nach Hause zu fahren
und einen Ramadan-Abend

mit ihrer Familie zu verbringen,

und würde ihr Jurastudium
niemals beenden.

Als der Bus den Vorort

ihrer Heimatstadt erreichte,

wurde er an einem Kontrollpunkt

von der Bewaffneten Islamischen
Gruppe angehalten.

Mit ihrer Schultasche in der Hand

wurde Amel aus dem Bus gebracht

und auf der Straße getötet.

Die Männer, die ihr
die Kehle durchschnitten,

sagten zu allen anderen:
"Wenn ihr studieren geht,

wird der Tag kommen,
an dem wir euch alle

genauso umbringen werden."

Amel starb nachmittags um genau 5 Uhr 17.

Als sie nämlich zu Boden fiel,

ging ihre Uhr kaputt.

Ihre Mutter hat mir die Uhr gezeigt,

deren Sekundenzeiger immer noch
optimistisch nach oben

in Richtung 5 Uhr 18 zeigte,
die sie nicht mehr erleben würde.

Kurz vor ihrem Tod sagte Amel zu ihrer
Mutter über sich und ihre Schwestern:

"Nichts wird uns zustoßen,
Inshallah, so Gott will,

doch sollte uns etwas zustoßen,

sollst du wissen, dass wir für
Wissen gestorben sind.

Du und Vater sollt erhobenen
Hauptes bleiben."

Der Verlust einer so
jungen Frau ist unfassbar,

und als ich meine Recherche betrieb,

begann ich wieder nach
Amels Hoffnung zu suchen --

ihr Name bedeutet im
Arabischen sogar "Hoffnung".

Ich glaube, ich habe sie
an zwei Orten gefunden.

Der erste besteht
in der Kraft von Amels Familie

und in allen Familien,
die ihre Geschichten

trotz des Terrorismus weitererzählen
und ihr Leben weiterleben.

Amels Schwester, Lamia,
überwand sogar ihre Trauer,

studierte Rechtswissenschaften

und arbeitet jetzt
als Anwältin in Algiers,

etwas, dass nur möglich war,

weil die bewaffneten
Fundamentalisten im Land

weitgehend besiegt wurden.

Der zweite Ort, an dem
ich Amels Hoffnung fand,

war überall dort, wo Frauen und Männer

den Dschihadisten weiter trotzen.

Zu Ehren Amels müssen wir
alle unterstützen,

die den Kampf für Menschenrechte
täglich weiterführen,

wie das "Network of Woman
Living Under Muslim Laws."

Es reicht nicht,
wie mir die Vertreterin der Opfer

Cherifa Kheddar in Algiers erzählte,

es reicht nicht, nur
Terrorismus zu bekämpfen.

Wir müssen auch den
Fundamentalismus bekämpfen,

weil Fundamentalismus die Ideologie

hinter diesem Terrorismus ist.

Wieso sind solche Menschen
wie sie, wie sie alle,

nicht bekannter?

Warum wissen alle,
wer Osama Bin Laden war,

und nur wenige von all den Menschen,

die sich gegen die "Bin Ladens"
in ihrer Welt auflehnen.

Wir müssen das ändern,
deswegen bitte ich Sie,

dabei zu helfen,

diese Geschichten zu verbreiten.

Schauen Sie noch einmal auf Amels Uhr,

die für immer stillsteht,

und jetzt schauen Sie auf ihre eigene Uhr

und entscheiden Sie sich dafür,
dass jetzt der Moment da ist,

Menschen wie Amel zu unterstützen.

Wir haben nicht das Recht
über sie zu schweigen,

weil es einfacher ist

oder weil die Politik
des Westens auch ihre Fehler hat,

weil 5 Uhr 17 immer noch

zu vielen Amel Zenounes widerfährt,

wie in Norden Nigerias,

wo immer noch Studenten
umgebracht werden.

Die Zeit, sich für all
diejenigen auszusprechen,

die sich friedlich gegen
Fundamentalismus und Terrorismus

in ihren eigenen Gemeinschaften auflehnen,

ist jetzt.

Vielen Dank.

(Applaus)