Les principes de la Communication Non Violente (CNV) DVD 1 Partie 1 : Le but de la CNV et Exprimer des observations et des sentiments

Atelier avec Marshall B. Rosenberg, PhD

Les principes de la Communication Non Violente (CNV)
avec Marshall B. Rosenberg, PhD

La présentation suivante provient d'un
séminaire d'introduction d'un jour donné à
San Francisco, USA, en avril 2000.

Partie 1 : Le but de la CNV et
Exprimer des observations et des sentiments

... mais laissez-moi commencer en

expliquant le but de

la Communication Non Violente.

Son but est de vous aider à faire

ce que vous savez déjà faire.

Pourquoi apprendre aujourd'hui quelque chose

que vous savez déjà faire ?

Parce que nous oublions parfois de le faire.

Nous l'oublions, parce que
nous avons été éduqués à l'oublier.

De quoi suis-je en train de parler ?

Qu'est-ce que nous savons déjà faire ?

Le but de ce processus est de nous aider

à entrer en relation d'une manière

qui rend le don naturel possible.

Le don naturel possible.

Qu'est-ce que je veux dire par "don naturel" ?

Je vais vous chanter une chanson pour rendre plus clair

ce que j'entends par "don naturel".

Je n'ai jamais autant l'impression

de recevoir

que quand tu prends ce que je te donne.

Quand tu comprends la joie que je ressens

à prendre soin de toi.

Et tu sais que je ne te donne pas

pour que tu me doives quelque chose

mais parce que je veux vivre

l'amour

que je ressens pour toi.

Recevoir avec grâce

est peut-être le meilleur don.

Je ne peux en aucune façon

séparer ces deux choses.

Quand tu me donnes, je te donne le fait de recevoir

et quand tu prends ce que je te donne,

j'ai le sentiment que c'est moi qui reçois.

Vous connaissez tous ce type de don.

Vous savez comment le mettre en pratique.

Et c'est cela qui m'intéresse :

nous souvenir de demeurer avec cette qualité de don,

un instant après l'autre, dans toutes nos relations.

Mais nous savons aussi tous combien
il est facile de le perdre,

combien il est facile de perdre ce type de relation.

Et donc au lieu

de jouir de cette qualité de don,

ce qui est possible à tout moment,

dans tous les contacts que nous avons,

en dépit de combien cela est précieux, nous oublions.

Au lieu de jouer au jeu dont parle cette chanson,

que j'appelle "Rendre la vie merveilleuse",

le jeu le plus fantastique que je connaisse,

au lieu de jouer à ça, la plupart du temps

nous jouons à un autre jeu,

qui s'appelle "Qui a raison ?"

Vous avez déjà joué à ce jeu ?

[Rires]

C'est un jeu où tout le monde est perdant.

N'est-ce pas incroyable,

que nous connaissions tous cette qualité de don

dont parle la chanson ?

Elle est possible à tout moment,

nous trouvons

que c'est la meilleure chose à faire,

et nous passons presque toute notre vie
à jouer à "Qui a raison ?"

Le jeu de "Qui a raison"

implique les deux choses

les plus sournoises que les humains ont

découvert : la première, c'est la punition.

Car si tu as tort

dans le jeu de "Qui a raison?",

tu mérites de souffrir.

Pouvez-vous imaginer un concept plus diabolique

pour éduquer les personnes ?

Donc... si vous ne vous abstenez pas encore de punir,

je suis sûr qu'à la fin de la journée,

cela ne fera plus partie de votre conscience.

Fini, les punitions.

Vous ne le ferez plus dans vos familles,

nous arrêterons de le faire avec les criminels, cela n'ayant pas d'autre effet que d'augmenter la violence,

nous trouverons d'autres manières de gérer
nos relations avec d'autres pays,

à part la punition.

Fini, la punition.

Plus de récompenses non plus,

c'est le même jeu.

Ca fait partie du jeu "Qui a raison ?"

Si tu as raison, tu es récompensé.

Si tu as tort, tu es puni.

Fini. Fini.

Ca a créé assez de violence sur la planète.

Plus d'induction de culpabilité. Vous voyez ?

Plus de honte.

Plus de concepts de devoir et d'obligation.

Juste ce dont parle la chanson : le don naturel.

Comment nous sommes-nous éloignés de cet objectif ?

Selon ce que dit Walter Wink,

théologien,

dans son ouvrage "The Powers That Be",

nous nous sommes éloignés de cet objectif
il y a environ 5000 ans.

Nous avons perdu...

Nous nous sommes éloignés de cet objectif, parce que

nous avons commencé à penser sauvagement.

A penser sauvagement que

les êtres humains sont intrinsèquement mauvais.

Quand on croit que les humains
sont intrinsèquement mauvais,

si les choses ne vont pas comme on le voudrait,

quel est le remède ?

Le remède, c'est la pénitence. Vous comprenez ?

Si les gens sont mauvais, on pense que
pour changer les choses

quand les gens se comportent
d'une manière qui vous déplaît,

il faut faire en sorte qu'ils se détestent

à cause de ce qu'ils font.

Donc, pour ces raisons politiques

et théologiques,

nous avons commencé à développer un langage

que j'appelle le langage chacal. C'est une...

langue qui nous coupe de la vie

et... euh,

qui nous rend très facilement violents.

Très facilement violents. En effet,

dans le livre que j'ai mentionné,

Wink dit que dans les cultures de la domination...

une des choses dont on dispose pour éduquer les gens

c'est que la violence devienne un plaisir. Vous comprenez ?

Et on a très bien réussi.
Dans notre culture, nous rendons la violence plaisante.

Deux heures chaque soir, de 19 à 21 heures, quand

la plupart des enfants regardent la télévision,

dans 75% des programmes qu'ils regardent,

le héro tue quelqu'un

ou le frappe. Vous voyez ?

Et quand est-ce que cela se passe ?
A l'apogée du programme.

Nous avons été éduqués depuis longtemps

à rendre la violence plaisante.

Donc, même si je pense que ce que dit cette chanson

est en fait beaucoup plus proche de notre nature,

ce don naturel,

nous avons été éduqués à rendre la violence plaisante,

et éduqués d'une manière à pouvoir

même être violents avec nos enfants.

Donc, à quoi ressemble le langage chacal ?

Vous voyez, le langage chacal, comme je l'ai dit,
est un langage de

jugements moraux,

où l'on pense en termes de "qui a raison", "qui a tort",

"qui est gentil", "qui est méchant",

et quand vous mentionnez un changement,

oui, nous désirons parfois des changements,

comment obtient-on un changement
dans le système chacal ?

Regardez comment les parents
tentent de faire changer les enfants.

Il s'agit d'un parent qui enseigne à un jeune enfant

un des mots les plus importants en langage chacal.

"Dis que tu regrettes".

"Ze regrette".

"Tu ne regrettes pas vraiment. Je le vois.
Tu ne regrettes pas vraiment".

[En pleurant]

"Ze regrette".

"Ok, je te pardonne".

Vous imaginez un jeu comme ça ?

Vous imaginez un parent
qui répond comme ça à son enfant ?

Et si un parent fait ça à un enfant, à sa propre famille,

qu'est-ce qu'il fera

à des gens d'autres cultures qui se comportent

d'une manière qui ne lui plaît pas ?

Donc, évidemment, il y a de la violence partout
où on a ce type de pensée.

Dans les cultures qui ne pensent pas comme ça,

il n'y a pas de violence, vous comprenez ?

Donc... c'est comme ça que
nous nous sommes éloignés de l'objectif.

Même si nous pourrions jouer au jeu

"Rendre la vie merveilleuse" à tout moment,

nous avons été éduqués depuis longtemps

à jouer à un autre jeu, celui de "Qui a raison?"

Quelles sont donc les parties du jeu "Qui a raison ?"

Je viens d'en mentionner une.

Une partie, c'est les jugements moraux...

apprendre comment devenir cérébral

et penser en termes de juste et de faux,

de bon et de mauvais,

de normal et anormal.

J'ai très bien appris ce jeu.

Je parle plusieurs dialectes de chacal.

[Rires]

J'ai grandi à Detroit.

Nous parlions un dialecte de chacal plutôt lourd.

On pourrait l'appeler "chacal de Detroit".

Par exemple, quand je conduis

et que quelqu'un conduit d'une manière qui me déplaît

et que, là aussi, je veux le faire changer, vous voyez ?

je baisse la vitre et je dis "Idiot !"

[Rires]

En théorie, la personne est sensée se repentir.

Vous voyez ? [Rires]

"Je confesse que j'avais tord, monsieur.

Je vais corriger ma manière de faire".

C'est une théorie fantastique. Ca n'a pas marché.

J'ai essayé plusieurs fois. Ca ne marche pas.

Alors j'ai pensé que c'était

ce dialecte-là du chacal.

J'ai décidé d'apprendre une version plus cultivée du chacal,

j'ai été à l'université et j'ai obtenu un doctorat

en chacal professionnel.

[Rires]

Maintenant, quand quelqu'un conduit
d'une manière que je n'aime pas

je baisse la vitre et je lui dis "Psychopathe !"

[Rires]

Ca ne marche pas non plus !

Vous voyez ?

Il y a une autre partie du langage chacal.

"Amtssprache"

Amtssprache. C'est très important, vous voyez ?

Une langue qui nie le choix,

qui nie la responsabilité de nos actes.

J'utilise le mot "Amtssprache" pour cette partie,

car j'ai lu une interview du criminel de guerre nazi

Adolf Eichmann.

Dans son procès pour crimes de guerre à Jérusalem,

on a demandé à Eichmann :
"Est-ce que c'était difficile d'envoyer

des milliers de personnes à la mort ?"

et Eichmann a répondu avec candeur

"En vérité, c'était facile.

Notre langage l'a rendu facile".

Cette réponse a choqué

la personne qui l'interrogeait,

qui lui a demandé "Quel langage ?"

Eichmann a répondu "En fait, mes collègues nazi et moi,

avions un nom pour notre langage.

Nous l'appelions "Amtssprache".

"Amt", en allemand, signifie "bureau", et "Sprache", langue.

On pourrait dire "langage bureaucratique".

On lui a demandé quelques exemples.

Eichmann a répondu : "C'est un langage

dans lequel on nie la responsabilité de ses actes".

Donc si quelqu'un vous demande pourquoi vous l'avez fait, vous répondez "J'étais obligé",

comme ça, ça fait moins mal.
Si vous DEVEZ faire quelque chose,

vous voyez, vous n'êtes pas responsable.

"Mais pourquoi DEVIEZ-vous le faire, chacal ?"

"Ordre des supérieurs",

"politique de la compagnie",

"ils m'y ont contraint",

"je ne pouvais pas faire autrement".

L'Amtsprache est une langue très dangereuse.

Très dangereuse.

Nous avons des écoles girafes.

J'utilise le mot "girafe" comme

symbole de la non violence.

Nous allons voir aujourd'hui

que la langue que nous allons
étudier est la langue du cœur.

C'est pour ça que j'utilise la langue girafe,

parce que les girafes sont les animaux terrestres

qui ont le cœur le plus grand, donc....

pour parler la langue girafe...

il faut toujours être conscients des choix. Vous comprenez ?

Nous ne faisons jamais rien
que nous n'avons pas choisi de faire.

Mais j'enseignais la langue girafe
à un groupe de parents

et d'enseignants dans une communauté,

nous avons des écoles girafe dans le monde entier.

5 en Israël, 4 en Palestine,

quelques unes en Serbie, etc.

Et dans les écoles girafes, naturellement,

nous essayons de faire en sorte
que les enseignants et les parents

n'utilisent jamais l'Amtssprache.

Une des langues les plus dangereuses au monde,

d'enseigner à un enfant qu'il "doit" faire quelque chose.

Donc cette fois-là, à St. Louis, Missouri,

je parlais à un groupe de parents et d'enseignants

et une mère n'était pas d'accord du tout. Elle disait :

"Mais il y a des choses qu'on est obligés de faire,
qu'on le veuille ou non.

C'est notre travail, en tant que parents,
d'enseigner à nos enfants ce qu'ils doivent faire.

Il y a des choses que je fais tous les jours et que je déteste,

mais il y a des choses qu'on doit faire".

Je lui répondis : "Vous pouvez me donner un exemple ?"

Elle dit : "Facile, il y en a tellement. Laissez-moi réfléchir.

Ah, par exemple, quand je m'en irai d'ici ce soir,

je devrai rentrer à la maison pour cuisiner.

Je déteste cuisiner.

Vraiment, je déteste ça, mais je l'ai fait
tous les jours, depuis 20 ans,

même quand j'étais malade".

[Rires]

Je répondis : "Eh bien, je serai heureux aujourd'hui

de vous montrer une autre manière de penser,

une autre langue qui, je l'espère,
vous permettra d'être plus heureuse".

Je suis heureux de vous dire qu'elle a appris très rapidement la langue girafe.

Elle est rentrée chez elle ce soir-là

et a annoncé à sa famille qu'elle ne voulait plus cuisiner.

[Rires]

Sa famille m'a fait quelques commentaires.

[Rires]

Après deux semaines, quand je

suis repassé par cette ville

pour y donner un atelier un soir,

les deux fils aînés sont venus, elle en avait quatre.

Ils sont venus vers moi au début pour se présenter et

je leur ai dit "Ah, je suis content que vous soyez venus.

Je suis très curieux de savoir
ce qui se passe dans votre famille.

Votre mère m'a appelé régulièrement

pour me parler des changements

qu'elle a fait dans sa vie depuis la formation.

Par exemple, que s'est-il passé
ce soir-là, quand elle est rentrée

et vous a annoncé qu'elle ne voulait plus cuisiner ?"

Le fils aîné m'a dit :

"Marshall, je me suis dit "Dieu merci!"

[Rires]

J'ai demandé : "Aide-moi à comprendre stp".

Il répondit : "Je me suis dit,

peut-être que maintenant elle arrêtera
de se plaindre à chaque repas".

Vous voyez, le don naturel,
ce dont je parlais dans ma chanson,

tout ce que nous faisons dans notre vie
qui ne vient pas de cette énergie-là

nous le payons, de même que
tous ceux qui nous entourent.

Tout ce que nous faisons parce que
nous avons peur d'être punis si nous ne le faisons pas,

tout le monde le paye.

Tout ce que nous faisons pour une récompense,
tout le monde le paie.

Tout ce que nous faisons
pour que les autres soient comme nous,

tout le monde le paie.

Tout ce que nous faisons à cause
de la culpabilité, de la honte,

du devoir, des obligations, tout le monde le paie.

Ce n'est pas ce pour quoi nous avons été conçus.

Nous avons été conçus pour avoir du plaisir à donner,

pour donner avec le cœur.

"Marshall ?"

"Oui".
"Je suis ici".

"Mon fils m'a amené à un de vos séminaires,

et je vous ai rencontré il y a 10 ans environ".
"Oui"

"A Oakland".
"Oui".

"Maintenant j'essaie de récupérer mon fils.

Je suis ici et

hier soir quand je lui ai dis que je venais ici,

il a dit : "Pourquoi tu n'y vas pas ?
J'ai des rendez-vous,

tu pourras peut-être m'apprendre quelque chose".

Alors je me suis dit que j'allais venir
pour apprendre quelque chose.

Peut-être que je pourrais la lui enseigner ensuite.

Mais j'aimerais lui enseigner des choses
et je ne sais pas comment faire.

J'aimerais lui apprendre

à me donner au moins le temps, dans la journée,

de communiquer avec lui. Il ne le fait pas volontairement.

Et quand j'essaie de le lui imposer,

c'est encore pire".
"Oui".

"Alors, comment faire ?"

"Ce serait une bonne situation
sur laquelle travailler aujourd'hui,

car je demanderai à chacun de nous

de penser maintenant à une situation où

quelqu'un se comporte d'une manière qui nous déplaît.

Dans ce cas, c'est votre fils, qui dit "non"

quand vous lui demandez de communiquer.

La première chose que je veux vous dire,
c'est qu'on ne peut rien enseigner à personne.

C'est vrai.

Et avoir cela pour objectif, c'est déjà un problème.

Donc, changeons d'objectif.

N'essayons jamais d'enseigner une chose à quelqu'un
ou de changer quelqu'un.

Si c'est notre objectif,

cela créera de la résistance.

Donc ce serait ma première suggestion aujourd'hui.

N'essayez jamais d'enseigner quoi que ce soit à quelqu'un
ou de changer quelqu'un.

Est-ce que c'est clair ?
"Oui".

"Ok".

"Alors qu'est-ce qu'il faut faire ? Renoncer ?"
"Oh, non, non, non.

C'est ce type de pensée qui nous a formés
comme des chacals, vous voyez ?

Le jeu de "Qui a raison", gagner ou perdre.

Donc si on ne peut pas changer l'autre

et gagner, on pense que l'autre possibilité

c'est d'être un raté et de perdre. Vous voyez ?

Nous avons été éduqués à penser de ces deux manières,
gagner ou perdre,

juste ou faux.

Non, je vais vous montrer une autre manière,

une autre possibilité.

Ok. Allons-y. Vous allez pouvoir vous exercer.

Certains d'entre vous ont déjà pensé à des situations,

par exemple quand vous avez très envie de communiquer avec une personne qui ne veut pas.

Pensez à une personne qui, en ce moment, se comporte

d'une manière qui ne vous rend pas la vie merveilleuse,

et vous aimeriez arriver à ce dont parle la chanson,

où les besoins de chacun sont satisfaits,

et où les gens se donnent les uns aux autres
de tout cœur, volontairement,

pas par obligation. Vous voyez ?

Voyons si je peux vous montrer
comment y arriver dans cette situation.

Que les besoins de chacun soient satisfaits

et que les gens donnent volontairement, pas par obligation.

Vous vivez peut-être à la maison...

peut-être que vous choisissez de travailler aujourd'hui
sur un enfant avec lequel vous vivez à la maison,

qui dit de choses terribles, des choses chacal, comme

"Non".

[Rires]

Oh, vous rigolez. Mais essayez de vivre avec un enfant comme ça pendant quelque temps.

"S'il te plaît, lave-toi les dents". "Non".

Peut-être que vous vivez avec
un partenaire qui parle chacal,

qui dit des choses terribles de chacal, comme

"Ça me blesse quand tu me dis ça".

Nous allons voir aujourd'hui que c'est un acte violent

de dire que quelqu'un vous fait
vous sentir comme ci ou comme ça. Par exemple,

d'impliquer que les autres
nous font sentir blessés ou fâchés.

Peut-être qu'au travail, quelqu'un se comporte d'une manière qui vous déplaît, arrive en retard.

Ne produit pas autant que vous l'aimeriez.

Peut-être que votre voisin a
agressé sexuellement des enfants.

Choisissez qui vous voulez, quelqu'un qui se comporte
d'une manière qui vous déplaît.

Et pour lequel vous aimeriez voir

comment arriver à l'objectif de créer la qualité de relation

dans laquelle les besoins de chacun sont satisfaits

à travers le don naturel. C'est là notre objectif.

Ok ? Maintenant, ouvrez vos dossiers à...

la dernière page.

L'avant-dernière page. Lisez en haut :

"Exprimer comment nous nous sentons
et ce que nous aimerions".

Et dessous, "A. Penser à quelqu'un

qui fait quelque chose qui
vous rend la vie moins merveilleuse",

donc, cette personne à laquelle je vous demande de penser

qui se comporte actuellement
d'une manière qui ne vous enthousiasme pas

et j'aimerais vous demander de répondre à cette question.

Ecrivez ici une chose que fait
cette personne et qui vous déplaît.

Nous allons travailler sur un acte spécifique

que fait cette personne et que vous n'aimez pas,

pour vous familiariser avec le processus aujourd'hui.

Peut-être qu'il y a plusieurs choses qui vous déplaisent, mais nous allons vous montrer comment ça fonctionne

en vous montrant comment communiquer avec la personne
à propos d'une chose spécifique qu'elle fait.

Donc, sous "A.", écrivez une chose que
cette personne fait et qui vous déplaît.

Quand j'étais ici, à San Francisco,

pour travailler avec le système scolaire dans les années '70,

le surintendant des écoles m'a demandé
d'aller dans une école primaire.

Il a dit que les parents se plaignaient
de la qualité des relations entre les enseignants

et l'administrateur. Ils disaient qu'il y avait tellement

de tension dans l'école que les
parents voulaient en retirer leurs enfants.

Il m'a demandé si je pouvais y aller pour voir si j'arrivais
à établir une meilleure communication entre le personnel

et l'administrateur.

L'idée, c'était que je rencontrerais d'abord les enseignants,

puis que les enseignants et l'administrateur se seraient vus.

Alors quand j'ai rencontré les enseignants,
j'ai commencé par leur poser la question

que je viens de vous poser.
J'ai dit aux enseignants :

"Pouvez-vous me dire une chose que fait l'administrateur

qui rend votre collaboration avec lui si difficile ?"

Je leur demandais une observation.

Un comportement concret.

"Que fait-il ?"

Le premier enseignant à répondre m'a dit :

"Il a une grande gueule".

Vous voyez la différence entre la question que j'ai posée
et la réponse qu'on m'a donnée ?

Je n'ai pas demandé
"Quelle est la taille de la bouche du directeur ?"

[Rires]

Donc cet enseignant me donnait une évaluation,

une analyse impliquant un tort. Vous voyez ?

Nous avons été tellement habitués
à penser de cette manière

que parfois nous ne réussissons pas
à distinguer les faits des opinions.

Nous voyons uniquement l'image de notre ennemi.

Qu'il s'agisse d'un individu ou d'une nation,

nous avons été habitués à penser

à des images d'ennemis et de torts.

Cela obscurcit la réalité.
Nous ne voyons pas le comportement.

Nous voyons seulement l'image de notre ennemi.

Dans son livre "Out of Weakness",

Andrew Schmookler dit que quand on enseigne,
dans des cultures, à penser de cette manière,

à ne pas voir simplement la personne,

mais une image, un jugement qu'elle a porté,

les bombes ne sont jamais très loin. Vous voyez ?

J'ai donc souligné cela à ce monsieur,

que ce n'était pas la réponse à ma question.

Je demandais une chose que faisait le directeur.

Cet homme était bloqué.
Il ne comprenait tout simplement pas.

La femme assise à côté de lui essaya de l'aider. Elle dit :

"Je sais ce qu'il veut dire".

Je lui répondis : "Alors aidez-le,

dites-moi une chose que fait le directeur".

"Il parle trop".

Non, "trop", c'est un jugement.

J'ai demandé une observation, pas un jugement.

Vous voyez, c'est comme ça que pensent
les gens qui parlent chacal.

Ils ont vraiment été élevés en pensant qu'il existe

quelque chose comme la juste quantité de tout,

et trop ou pas assez,

et qu'elles savent combien c'est. Vous voyez ?

Elles pensent de cette manière.

Ça ne simplifie pas la résolution des conflits,

quand les gens pensent savoir qu'il y a un juste

et un trop et un pas assez et qu'ils savent combien c'est.

Spécialement quand ils le mélangent avec une observation.

Je demandais seulement "Que fait la personne ?"

et de nouveau, pour la deuxième fois,
cette personne ne distinguait pas

le comportement du jugement.

Une troisième personne a essayé de les aider.

"Je sais de quoi ils parlent".
"Ok, de quoi ?"

"Il pense qu'il est le seul qui a
quelque chose d'intéressant à dire".

Non. Si vous me dites ce que vous pensez qu'il pense,

c'est une évaluation que vous faites
de ce que vous pensez qu'il se passe dans sa tête.

Ma question était "Que fait-il ?"

Une quatrième femme dit :

"Il veut toujours être au centre de l'attention".

Je dis : "Maintenant, vous me donnez un jugement
ou un diagnostic de ses motifs.

Même si c'est juste, c'est un diagnostic de ses motifs,
pas un comportement observable.

Ma question était : "Que fait-il ?"

Toute la faculté était là, assise, en silence.

Personne ne savait répondre à la question.

Et une des femmes me dit :
"Dis donc, Marshall, c'est difficile à faire, ça".

Oui. En effet, le philosophe Krishnamurti a dit :

"Observer sans évaluer est la plus haute forme d'intelligence humaine".

Donc, ceux d'entre nous auxquels on a enseigné à penser
avec ces images de l'ennemi,

pensent immédiatement "juste-faux", "bon-mauvais", "normal-anormal", "approprié-inapproprié",

trop ci, trop ça...

Nous ne voyons pas la réalité. Nous voyons seulement
les images de notre ennemi.

Avec beaucoup d'aide, avec beaucoup d'efforts de ma part,

j'ai finalement réussi à leur faire supprimer les images

et à répondre à cette question simple : "Que fait-il ?"

C'était beaucoup de choses, mais celle
sur laquelle ils souhaitaient particulièrement

commencer à travailler, c'était le fait

que pendant leurs réunions hebdomadaires de faculté,

quoi qu'il y ait à l'ordre du jour,

il le liait à une expérience de guerre ou de son enfance

et les réunions duraient en moyenne
20 minutes de plus que prévu.

Ok. Cela répondait à ma question.

Il parlait d'expériences de guerre ou de son enfance

plutôt que de respecter l'ordre du jour.

Je dis : "Est-ce que vous le lui avez fait remarquer ?"

Ils dirent : "Nous voyons maintenant
que quand nous essayons de lui en parler,

ces autres jugements s'en mêlent et il est sur la défensive".

Donc ils ont pensé que ce serait bien de lui en parler,

mais ils m'ont demandé d'être présent, au cas où...

J'ai donc assisté à leur réunion suivante,

et j'ai vu assez rapidement de quoi ils parlaient,

car dès qu'un problème surgissait, le directeur disait :

"Ah, ça me rappelle quand..."

et il commençait à raconter une histoire.

J'attendais que quelqu'un lui en parle, en girafe,

mais au lieu de ça, il y avait
beaucoup de langage chacal non verbal.

Les gens faisaient ça, levaient les yeux au ciel,

poussaient le coude de la personne à côté,

bâillaient,

regardaient leur montre,

approchaient leur montre de leur oreille.

[Rires]

J'ai regardé ce scénario pendant un moment,
puis j'ai dit : "Hum, excusez-moi, mais...

personne n'a quelque chose à dire ?"

Le silence se fait et l'homme qui avait

parlé lors de notre première rencontre,
je le vois prendre son courage à deux mains,

regarder le directeur et lui dire : "Ed,

t'as une grande gueule".

[Rires]

Alors, voyons si ce que vous avez écrit
répond à la question que j'ai posée.

Est-ce un comportement observable ou
y avez-vous mélangé une évaluation ?

Et mes deux amis m'aideront à faire cette évaluation.

Cet animal a été dressé,

un peu comme un chien policier qui sent les narcotiques,

s'il y a du chacal dans la phrase, il hurle comme un loup,

et si vous avez répondu à la question,
cet animal dansera.

Alors, monsieur, qu'avez-vous écrit ?

"Mon père reproche à ma femme..."

[Hurlement de loup]

"les choix que j'ai fait".

"Qu'est-ce qu'il fait ?"

"Mon père reproche à ma femme les choix que j'ai fait".

Oui. "Reproche", c'est un jugement. Vous voyez ?

Il y a déjà une évaluation, là.

Papa, tu trouves que tu lui fais des reproches ?

"Non. J'attire simplement votre attention sur des faits".

Vous voyez ? Papa ne voit pas cela comme des reproches.

"Non, je l'éduque".
Merci Papa. Oui. Ok.

Alors comment faire pour le dire ?
Il faut une citation directe.

Pour en faire un comportement
observable, il faut dire

"Mon père dit..." quoi ?

"Tous ses problèmes..."

"Tu es responsable de tous ses problèmes".

Il dit cela à la femme :
"Tu es responsable de tous ses problèmes".

"C'est ça".
Oui. Ok. C'est une citation directe. C'est ce qu'il dit.

C'est du langage girafe.
Vous l'avez cité directement. Ok ?

Vous voyez ? Dès qu'il y a le mot "reproche"
dans votre conscience,

cela change toute l'énergie avec laquelle

vous abordez la personne,
parce que vous êtes en fait

en train de la juger en disant qu'elle "reproche",

ce qui ne marche pas,
comme nous le savons tous, vous voyez ?

"Oui ?"
"J'ai le micro...

Ces derniers temps, mon fils
ne fait pas ses devoirs d'histoire".

"Ok".

"Mon père le juge... sévèrement et
fait des remarques blessantes".

"Oh, mon Dieu. Vous avez tué mon pauvre chacal".

[Rires]]

"Il aurait pu supporter le "sévèrement",
qui était un jugement, mais

"blessantes", "sévèrement et blessantes"...

vous savez, ce sont deux jugements,

"Mais il utilise des mots blessants".

"Non, ça n'existe pas.
Après cette journée, en fait,

je suis sérieux, après 16h30 cet après-midi,

vous n'entendrez plus jamais de choses blessantes.
Elles n'existeront plus.

Je vais vous montrer comment utiliser une technologie

qui élimine complètement les choses blessantes
et les critiques de l'atmosphère.

[Rires]

Comme ça, quoi que dise votre père,

vous n'y entendrez plus jamais quelque chose de dur

ou de blessant, car je vais vous montrer comment
utiliser cette technologie.

[Rires]

Et avec cette technologie,

il vous sera impossible d'entendre une critique,

des remarques blessantes, des insultes...

Avec ces oreilles,

la seule chose que vous entendrez, ce sont
des êtres humains qui ne font rien d'autre que dire

"s'il te plaît" et "merci".

C'est tout... Nous allons vous montrer aujourd'hui

que tout ce qui vous semblait une critique,
des jugements, des reproches,

ne sont que l'expression tragique
et suicidaire d'un "s'il te plaît".

"Mon frère crie pour que j'entre dans la voiture
pour aller à l'école,

et ensuite il me fait arriver en retard à l'école".

"Qui crie ?"

"Lui".

"Mais tu vois... "crier", c'est un peu une évaluation.

Il parle avec un certain ton de la voix".

"Oui".
"Ok. C'est le ton de la voix".

On m'a demandé à la Lincoln High School,
oui c'est bien ça, à San Francisco.

Il y a des années, on m'a demandé de travailler là-bas
avec la faculté. Il y avait beaucoup de

tension dans la faculté,
pour des questions de race, ethniques.

Il y avait beaucoup de tension et le surintendant
m'a demandé d'y travailler.

J'ai commencé la journée en demandant :

"Dites-moi une chose que quelqu'un de la faculté fait
et qui vous déplaît".

Un homme se tourne vers la femme à côté de lui et dit :

"Je n'aime pas quand vous criez
pendant nos réunions de faculté".

Elle répondit : "Moi, crier ??"

[Rires]

Elle venait d'une autre culture que cet homme.

Dans sa culture, crier, c'était autre chose.

Et après 10 minutes environ, elle a commencé à crier,
selon sa définition,

j'ai vu la différence, vous savez ?

Donc, il hausse la voix, quand il te demande
de te préparer pour l'école. Ok.

"Ou il se fâche un peu avec moi..."

"Se fâche... c'est peut-être vrai, mais c'est un diagnostic.

Nous ne savons pas s'il est fâche. Il a peut-être peur,
tu sais, que vous manquiez l'école.

Peut-être qu'il te semble fâché.
C'est peut-être ça. Mais peut-être pas. Par contre,

"hausse la voix",

"a de la fumée qui lui sort des oreilles..."

Ca, tu peux le voir. C'est observable.

Ok ?

"Mon fils Jesse refuse de faire son travail".

[Hurlement de loup]
"Refuse", c'est un diagnostic.

Peut-être un diagnostic exact,
mais cela ne me dit pas ce qu'il fait.

"Il dit "Non, je ne veux pas le faire".
"Dit "Non, je ne veux pas le faire".

Ca, c'est le comportement.

"Mon mari ne me dit pas des choses qui me font mal".

"Ok. C'est le premier mari chacal
dont j'ai jamais entendu parler.

[Rires]

C'est une nouvelle expérience pour moi".

"Un étudiant de ma classe parle constamment fort

refuse de rester assis et gesticule".

"J'entends environ 3 jugements ici.

Passons-les lentement en revue,
car j'entends 3 diagnostics.

Dites-le à nouveau afin que j'entende les 3 diagnostics.

"Parle constamment fort..."

"Fort", c'est votre interprétation.
"Plus fort que vous ne le souhaiteriez".

Si vous voulez le dire, dites-le comme ça.
"Plus fort que je ne le souhaite".

"Refuse de rester assis".

"Refuse", c'est un diagnostic.
"Il ne reste pas assis alors que je lui ai demandé de le faire".

Peut-être qu'il le fera à l'avenir. Nous ne savons pas s'il le fera ou non, c'est donc un diagnostic.

Maintenant, il ne le fait pas.
Il ne reste pas assis quand je lui demande de le faire.

"Et gesticule".

"Et gesticule" [Hm-hm]

"Ok. Depuis que je suis venue à la présentation mardi soir,

j'ai été très consciente que j'entendais des évaluations.

"Oui".
"En moi-même et surtout chez les autres.

Alors j'ai commencé à me demander s'il s'agissait
toujours de communications violentes,

ou s'il y aurait moyen que certaines d'entre elles soient,

selon ce modèle, non violentes".

"Je dirais que n'importe quelle

évaluation d'autrui qui sous-entend
que la personne fait quelque chose d'erroné

est l'expression tragique d'un besoin non satisfait.

"Tragique" pour deux raisons. Premièrement,

cela réduit la probabilité d'obtenir
ce que nous désirons.

Même si nous ne le disons pas haut et fort,
même si nous le pensons,

si nous pensons simplement que ce que fait
une autre personne est erroné,

cela réduit la probabilité
que nous obtenions ce que nous voulons.

Deuxièmement, cela augmente la probabilité de violence.

Quoi de plus tragique

que de nous exprimer de manière qui nous empêche
d'obtenir ce que nous désirons

et qui augmente la violence ?

Ce que je veux dire, c'est que tout ce que nous disons

qui implique que l'autre personne
fait quelque chose d'erroné

est l'expression tragique et suicidaire
d'un besoin non satisfait.

Parlez du besoin.

Apprenez la conscience des besoins.
C'est ce que nous allons voir maintenant.

En communication non violente,
c'est comme ça que nous évaluons.

Nous évaluons avec le cœur.

Nous faisons des jugements,
mais ce sont des jugements qui desservent les besoins.

Nous jugeons si ce que font les gens
répondent ou non à des besoins.

Nous ne jugeons pas moralement la personne
pour ce qu'elle a fait.

Nous jugeons si cela sert ou non à la vie,

car nos besoins sont notre lien direct avec la vie.

Ils sont la vie qui se déroule...

les besoins sont l'expression qui recherche la vie en nous.

Donc nous évaluons en nous référant à cela,

et cela demande deux types de connaissances :

les sentiments et les besoins.

Donc assurons-nous que nous parlons tous la même langue
quand nous utilisons les termes

sentiments et besoins.

Sous la lettre "B", il est dit :

"Imaginez que vous parlez directement à la personne

et exprimez comment vous vous sentez lorsque la personne
agit de la manière décrite ci-dessus,

et écrivez-le sur ce formulaire.
Là aussi, nous parlons à l'autre personne,

nous lui disons ce qu'elle a fait et nous lui disons
"Quand tu fais ceci,

je me sens..."
Comment ? Comment vous sentez-vous

quand la personne fait
ce que vous avez écrit sous la lettre "A" ?

Ecrivez-le.

"Quand tu fais cela, je me sens fâché".

"Ok. Etre fâché, c'est un sentiment

créé par une pensée non naturelle.
Nous en parlerons après.

[Rires]

"Quand tu n'es pas prêt à partir au moment prévu,
je me sens anxieux et impatient.

"Quand tu parles aussi fort,
je me sens menacée".

[Hurlement de loup]

"Menacée" est un diagnostic.
Faites attention aux mots qui sont

plus des descriptions des autres... de ce que vous pensez
qu'ils vous font, comme de vous menacer.

Donc, écrivez que ces mots ne sont pas des sentiments.

Ne les confondez pas avec des sentiments.

Je me sens incompris. Je me sens utilisé.

Je me sens manipulé. Je me sens jugé.

Je me sens critiqué. Je me sens ignoré.

Par exemple, n'y a-t-il pas des fois où vous pensez
que quelqu'un vous ignore

et où vous vous sentez soulagé ?

[Rires]

Et d'autres fois vous vous sentez fâché ?

Donc ce genre de mots ne dit vraiment pas grand chose
sur ce qu'il y a de vivant en vous.

Ils disent beaucoup plus comment vous interprétez

le comportement de l'autre,

et surtout, ne confondez jamais le mot
"rejeté" avec un sentiment.

Je me sens rejeté. Non.

Ce n'est pas un sentiment.
C'est une interprétation suicidaire.

Ok, qui a le micro. Le voilà.

"Blessé, déçu, découragé".

Oui.

"Je me sens fâché et trahi".

"Fâché", oui. "Trahi" [Hurlement de loup].

"Trahi" est un de ces mots comme menacé, ignoré, incompris,

utilisé, manipulé.

C'est plus un diagnostic de l'autre personne
qu'un sentiment.

Et "contracté" ?

"Contracté ?"

Si vous voulez dire "tendu" ou quelque chose comme ça,
c'est d'accord, si c'est ça.

"Quand tu m'appelles et, en parlant fort, me dis que
tu vas me couper les ponts,

je me sens fâchée et effrayée."

"Hm-hm".

"Quand tu laisses la vaisselle sale dans l'évier, je me sens

impuissant sur mon environnement et mon temps,
ce qui est frustrant et effrayant.

"Quand tu commences à parler fort au milieu de ma phrase,

je me sens blessé parce que je pense
que tu ne m'écoutes pas".

"Oui, le sentiment est parfait, mais

ça ne va pas aller, car vous dites "parce que je pense"
après avoir dit "je sens".

Chaque fois que vous pensez, vos probabilités
d'obtenir ce dont vous avez besoin sont fortement réduites.

[Rires]

Surtout quand vous faites suivre le mot
"penser" par le mot "tu".

Je pense non seulement que vous ne serez pas entendu,
mais je prévois une réaction défensive et agressive.

Donc ce sera difficile pour la personne
d'entendre vos sentiments

quand vous les faites suivre par un diagnostic
qui sous-entend une attitude erronée.

Mais nous y arriverons après, car nous verrons
ensuite que nous...

Après les sentiments, il y a deux endroits où
il ne faut pas aller.

Un des deux, c'est dans notre tête.

Vous voyez, nous restons dans le cœur,
avec les sentiments. Nous n'allons pas dans la tête.

Nous restons dans le cœur et
nous nous connectons aux besoins.

Mais nous le verrons après.

Si nous voulons utiliser la communication non violente,

il faut nous assurer que nous n'utilisons pas le sentiment

de manière violente.

Parce que les sentiments peuvent soit nous connecter
au niveau du cœur,

soit contribuer à

encore plus de division et de violence.

Donc nous ne souhaitons vraiment jamais exprimer
nos sentiments de cette manière :

"Je me sens comme ça parce que tu..."

Ok ? Nous n'exprimons jamais nos sentiments
de cette manière.

"Tu me fais me sentir..."

Ce sera difficile de nous défaire de cette habitude, car

dans une culture chacal,

les sentiments sont très utilisés pour faire sentir de la culpabilité afin de manipuler les gens.

On manipule les gens en les convaincant

qu'ils vous font sentir comme vous vous sentez,
et qu'ils doivent donc se sentir coupables et changer.

Vous voyez ? C'est une autre forme du même jeu violent.

Donc, par exemple, si vous êtes un parent et souhaitez
utiliser les sentiments de manière violente

plutôt que de manière qui vous connecte,
vous pouvez les exprimer comme ça.

"Cela me blesse beaucoup quand
tu ne ranges pas ta chambre".

[Rires]

Ok ?

Ou "Cela me fâche quand tu me dis ça".

Pendant la pause, j'ai raconté une de mes journées
les plus heureuses en tant que parent,

quand mon fils aîné est allé
à une école chacal pour la première fois.

Il avait fréquenté pendant 6 ans une école girafe que
j'avais aidé à créer

mais ensuite, j'ai voulu qu'il apprenne comment
jouir des chacals aussi.

Dans les écoles girafe, nous devons aussi être conscients

que les enfants ne seront pas toujours
dans un environnement de ce genre,

donc nous voulons qu'ils apprennent à demeurer
avec leurs propres valeurs

quelle que soit la structure dans laquelle ils se trouvent.
Vous comprenez ?

Donc, il revient du premier jour d'école et
a l'air un peu malheureux. Je lui dis :

"Comment ça a été à la nouvelle école, Rick ?"

Et il dit : "Ca va, Papa, mais... oh là là,
certains de ces profs, Papa..."

"Qu'est-ce qui s'est passé ?"

Il dit : "Papa, je n'étais même pas encore entré, en fait,

j'étais en train d'entrer

et un prof court vers moi et me dit :

"Mais voyez un peu cette petite fille".

Vous devinez à quoi le prof réagissait ?

Oui, les cheveux de mon fils lui arrivaient aux épaules.

Vous voyez, dans une école chacal, comme nous le
savons tous, l'autorité sait ce qui est juste.

Vous voyez ? Il y a une longueur juste de cheveux pour un garçon, et une manière erronée.

Une manière juste de tout faire. Et qui le sait ? Le prof.

Et qu'est-ce qu'on fait si quelqu'un ne fait pas comme ça ?
On utilise la honte, la culpabilité, etc.

On utilise le mot "fille" comme si c'était une insulte.
Bienvenue au pays des chacals.

Donc, je suis en train de m'échauffer, prêt à aller donner
quelques coups de poing au prof,

[Rires]

en oubliant tout de mes enseignements,

et je dis à mon fils
"Comment tu t'en es tiré ?"

et il dit : "Je me suis souvenu, Papa, de ce que
tu avais dit, que quand on est dans

ce type d'environnement, il ne faut jamais leur donner
le pouvoir de nous faire nous soumettre ou nous rebeller".

Une des choses que nous enseignons très tôt aux enfants,

quelle que soit la structure dans laquelle ils se trouvent,

c'est à ne jamais oublier qu'on est libre de choisir quoi faire.

Ne jamais laisser les institutions
déterminer ce que vous faites.

J'ai dit : "Wow, dis-donc, si tu t'es souvenu de ça, c'est vraiment fantastique.

Je suis vraiment content que tu t'en sois souvenu
dans ces conditions.

Et qu'est-ce que tu as fait ?"

"J'ai mis mes oreilles de girafe, Papa, j'ai essayé
d'entendre ce qu'il ressentait et de quoi il avait besoin".

J'ai dit : "Tu t'es souvenu de faire ça ?
Qu'est-ce que tu as entendu ?"

"Assez évident, Papa.
Il avait l'air irrité et voulait que je me coupe les cheveux".

"Ben dis-donc, je suis vraiment content que tu te sois souvenu de ça. Comment tu t'es senti ?"

Il dit : "Papa, je me suis senti triste pour lui. Il était chauve et avait l'air d'avoir un problème avec les cheveux".

[Rires]

Donc nous enseignons aux enfants la même chose que
ce que nous enseignons aux adultes.

Les institutions ne peuvent rien vous faire faire.

Les autres gens ne peuvent rien vous faire faire.

Aucun être humain n'a jamais fait quelque chose qu'il
n'avait pas choisi de faire.

Une fois, un Palestinien dans le village de Hebron n'était
pas d'accord avec moi.

Il m'a dit : "Je ne suis pas d'accord avec toi, Marshall, qu'on choisit toujours ce qu'on fait.

Quel choix j'avais, il y a deux jours ?

Un soldat m'a mis un fusil à la tempe et m'a dit :
"Enlève tes habits ou je tire".

Quel choix j'avais ?"

J'ai répondu : "Ca me semble assez évident.

Tu pouvais choisir d'enlever tes vêtements ou non".

Il rit et dit : "Ok, je vois ce que tu veux dire.

J'ai choisi de ne pas les enlever.

Ce soldat savait que je n'étais pas armé.
Il faisait ça pour me déshonorer.

J'ai choisi de risquer ma vie pour protéger mon honneur". Ok, donc...

je ne dis pas que nous aimons toujours
les choix à disposition, mais

personne ne peut nous faire faire quelque chose si nous
ne choisissons pas de le faire.

Donc j'ai dit : "Apparemment, le soldat
a aussi choisi de ne pas tirer.

Ou alors, il visait vraiment très mal".

[Rires]

C'est mes enfants qui m'ont enseigné ça, que personne
ne fait jamais quelque chose qu'il n'a pas choisi de faire.

Depuis l'âge de deux ans, ils m'ont enseigné

que je ne pouvais pas leur faire faire quoi que ce soit.

Tout ce que je pouvais faire, c'était leur
faire regretter de ne pas l'avoir fait.

[Rires]

Et ensuite ils m'ont enseigné une autre leçon.
Que chaque fois que je faisais ça,

ils me feraient regretter de leur avoir fait regretter
de ne pas l'avoir fait.

Ils m'ont enseigné que la violence génère la violence.
Vous voyez ?