Una breve historia sobre la melancolía - Courtney Stephens

Para ver la lección completa: http://ed.ted.com/lessons/a-brief-history-of-melancholy-courtney-stephens

Si estás vivo, respiras como ser humano, es probable que te hayas sentido triste por lo menos un par de veces en tu vida. Pero ¿qué es la melancolía y (acaso) debemos hacer algo al respecto? Courtney Stephens detalla nuestra comprensión de la tristeza, aún evolucionando... e incluso propone un argumento sobre su utilidad.

Lección por Courtney Stephens, animación por Sharon Colman Graham.

La tristeza es parte
de la experiencia humana,

pero durante siglos
ha habido gran desacuerdo

sobre qué es exactamente y,
si acaso, hacer algo al respecto.

En sus términos más simples,

la tristeza es a menudo considerada

como la reacción natural
a una situación difícil.

Te sientes triste cuando un amigo
se va o muere una mascota.

Cuando un amigo dice, "Estoy triste",

a menudo respondes
con la pregunta, "¿Qué pasó?"

Pero el supuesto de que la tristeza
tiene una causa externa

es una idea relativamente nueva.

Antiguos médicos griegos
no consideraban la tristeza así.

Creían que era un líquido oscuro
en el interior del cuerpo.

De acuerdo a su sistema humoral,

el cuerpo y el alma eran controlados
por 4 fluidos, llamados humores

y su equilibrio influía directamente
en la salud y el temperamento de uno.

Melancolía viene de 'melaina kole',

las palabras para bilis negra,
el humor que creían que causa tristeza.

Al cambiar la dieta
y con prácticas médicas,

uno podría llevar
sus humores al equilibrio.

A pesar de que ahora sabemos
mucho más sobre los sistemas

que rigen el cuerpo humano,

estas ideas griegas sobre la tristeza

permaneces aún,

no en la tristeza que todos
sentimos de vez en cuando,

sino en la depresión clínica.

Los médicos creen que
ciertos estados emocionales

inexplicables están al menos parcialmente

relacionados con la química del cerebro,

el equilibrio de varios sustancias
presentes dentro del cerebro.

Como el sistema griego,

cambiar este equilibrio
puede alterar profundamente

cómo respondemos incluso
a dificultades extremas.

También hay una larga tradición
de tratar de discernir

el valor de la tristeza,

y en esa discusión,

hay un fuerte argumento
de que la tristeza no es solo

una parte inevitable de la vida,
sino que es esencial.

Si nunca has sentido melancolía,

te has perdido parte de
lo que significa ser humano.

Para muchos pensadores la melancolía

es necesaria para alcanzar la sabiduría.

Robert Burton, nacido en 1577,

dedicó su vida al estudio de las causas
y la experiencia de la tristeza.

En su obra maestra
"La anatomía de la melancolía"

Burton escribió, "Quien aumente
su sabiduría aumentará su dolor".

Los poetas románticos
de principios del siglo XIX creían

que la melancolía nos permite
comprender mejor otras emociones,

como la belleza y la alegría.

Comprender la tristeza de los árboles
perdiendo sus hojas en el otoño

es entender mejor el ciclo de vida
que trae las flores en la primavera.

Pero sabiduría e inteligencia emocional

parecen necesidades muy superiores.

¿Tiene la tristeza valor
a un nivel más básico, tangible,

tal vez incluso a nivel evolutivo?

Los científicos piensan
que llorar y sentirse aislado,

ayudó a nuestros antepasados
a asegurar vínculos sociales

y les ayudó a obtener
el apoyo que necesitaban.

La tristeza, contrario a
la violencia o la ira,

era una expresión de sufrimiento

que podría acercar de inmediato

a la gente con quien sufre.

Esto ayudaba aa individuo y a
la comunidad en general a prosperar.

Quizá la tristeza ayudó a generar
la unidad necesaria para sobrevivir,

pero muchos se preguntan si el sufrimiento

que se siente por los demás es

como el sufrimiento que
experimentamos nosotros mismos.

La poeta Emily Dickinson escribió,

"Mido cada pena que padezco
Con ojos entronados y agudos

Me pregunto si pesa como la mía
O acaso pudiera ser más ligera".

Y en el siglo XX,

antropólogos médicos,
como Arthur Kleinman,

reunieron pruebas de la forma
en que la gente habla sobre el dolor

para sugerir que las emociones
no son universales en absoluto,

y que la cultura, en particular
la forma en que usamos el lenguaje,

puede influir en cómo nos sentimos.

Cuando se habla de un corazón roto,

la sensación de rompimiento se
convierte en parte de nuestra experiencia,

mientras que una que habla
de un corazón magullado,

parece en realidad ser
una experiencia subjetiva diferente.

A algunos pensadores
modernos no les interesa

la subjetividad de la tristeza
frente a la universalidad,

y prefieren utilizar la tecnología

para acabar el sufrimiento
en todas sus formas.

David Pearce ha sugerido
que la ingeniería genética

y otros procesos contemporáneos

no solo puede alterar
cómo los humanos experimentan

el dolor emocional y físico,

sino que los ecosistemas
del mundo deben ser rediseñados

para que los animales
no sufran en la naturaleza.

Él llama a su proyecto
"ingeniería del paraíso".

Pero ¿hay algo triste
en un mundo sin tristeza?

Nuestros antepasados
cavernícolas y poetas favoritos

tal vez no quieren
ser parte de ese paraíso.

De hecho lo único sobre la tristeza

en lo que parece que
existe acuerdo universal

es que casi todos la
han sentido a través del tiempo,

y que desde hace miles de años,

una de las mejores formas para
enfrentar a esta difícil emoción

es articularla, tratar de expresar
lo que se siente inexpresable.

En palabras de Emily Dickinson,

" 'Esperanza' es el ente alado
Que anida en el alma

Que canta sin letra sin cesar".