Sobreviver ao desaparecimento, reimaginar e humanizar os povos nativos | Matika Wilbur | TEDxSeattle

Matika Wilbur é uma das principais fotógrafas do noroeste do Pacífico e professor no Liceu Tulalip Heritage.

Conta-nos como explora a identidade contemporânea nativa e documenta-a através da arte impecável de cada uma das suas fotografias.

Esta palestra foi feita num evento TEDx usando o formato de palestras TED, mas organizado independentemente por uma comunidade local. Saiba mais em http://ted.com/tedx

Pertenço à tribo Swinomish e Tulalip.

Venho aqui hoje para trazer
uma mensagem dos silenciados.

Para mostrar parte da beleza
da América nativa.

E para encorajar a consciência coletiva

a reinventar a forma
como nos vemos uns aos outros.

Conseguiremos reaprender
a ver-nos como seres humanos?

Será que a fotografia
tem impacto na nossa vida

e na vida dos que nos rodeiam?

Se tem, será que podemos
usar essa imagem

para encorajar e nos inspirarmos
uns aos outros?

Façam uma coisa por mim:

tentem lembrar-se da última vez que viram

um nativo americano
nos meios de comunicação.

Foi isto que viram?

Se foi, não é de admirar,
porque, entre 1990 e 2000,

houve 5868 filmes
de grande êxito de bilheteira.

Doze desses filmes incluíam
índios americanos.

E todos eles mostravam os índios

como espirituais
ou em harmonia com a natureza.

Dez deles como empobrecidos
ou derrotados pela sociedade,

dez deles como em conflito
permanente com os brancos.

Contudo, a imagem
do fotógrafo profissional,

do músico, do professor, do médico

estavam amplamente ausentes.

O que é interessante é como esta imagem

se manifesta na nossa psique.

Quando mostramos esta imagem
a jovens nativos,

eles dizem que sentem
um amor próprio mais baixo

e se sentem deprimidos
quanto ao que podem vir a ser

ou gostariam de vir a ser.

Curiosamente, quando a mostramos
a jovens brancos,

o seu amor próprio aumenta.

Se a sociedade só nos vê
como estas imagens,

isso significa que os nossos problemas
modernos não existem.

Nem os nossos esforços no ensino
e no desenvolvimento económico

através da soberania
e da construção da nação.

Como podemos ser vistos
enquanto pessoas modernas, com êxito,

se somos representados,
permanentemente,

como uma etnia de peles-e-penas
que está a desaparecer?

Nos últimos dez anos,

o meu trabalho tem sido
combater estas imagens,

para criar modelos positivos
de papéis indígenas neste século.

O meu trabalho mais recente, Projeto 562,

é dedicado a fotografar
todas as nações indígenas

nos Estados Unidos da América.

Até agora, já percorri 80 000 km,

fotografei 106 tribos

e gastei milhares de rolos de filme.

Em cada tribo onde vou,
entrevisto pessoas.

Faço-lhes perguntas
sobre identidade e estereótipos.

O que significa ser um verdadeiro índio?

Como lidamos com o quociente de sangue?

Contem-me alguns dos problemas
da vossa comunidade.

Mas, mais importante ainda,

podem contar-me a vossa história?

Tal como esta:

Temos aqui Leon Grant.

Leon é um índio Omaha.

Foi criado num rancho no Nebrasca.

Quando tinha 16 anos,

decidiu que queria estudar.

Por isso, deixou uma nota à sua gente
enquanto eles estavam na cidade

e caminhou durante 40 dias
até chegar a Phoenix, no Arizona.

Quando lá chegou, entrou num centro
de estudos superiores,

formou-se, estudou Teologia
e por fim, Direito.

Depois, criou centros em todo o país
para índios americanos.

Porque, como Leon
me disse naquela altura,

os índios ainda eram considerados
cidadãos menores.

Isto é uma foto da minha prima Anna.

Anna é Swonomish, Hualapai, Havasupai,

Cherokee, Chemehuevi, e Salish.

Outro dia, eu estava a falar
com a Anna e disse-lhe:

"Anna, achas que ainda há
racismo nos EUA?"

A Anna começou a chorar.

E eu: "Oh, Anna!"
e ela disse:

"Sabes, Matika, se queres mesmo saber,

"basta-te ir à cantina.

"Vês logo a segregação.

"Penso que é uma coisa
que nunca vai mudar".

E eu: "Querida, claro que pode mudar!"

Fui-me sentar naquela cantina,

para me identificar com ela.

Eu gosto muito dela.
É Marva "Sii~xuuttesna" Jones.

Marva é da aldeia de Nilichinden,

que é uma tribo do norte da Califórnia

com um nome colonizado
de "The Smith River Rancheria."

Porém, a população é Tolowa.

Marva é genial. Vocês iam adorá-la.

(Risos)

Reparem na tatuagem dela: 111.

Quando lhe perguntei
o que é que significava, ela disse:

"Sempre soube que queria obter o meu 111,

"especialmente, depois de saber a história
da sua proibição na Califórnia.

"A tatuagem dos índios
independentes, na Califórnia

"foi ilegalizada no início do século XX.

"Sempre pensei que ia ter uma.

"Ao conhecer a nossa história,
senti-me animada a obter o 111.

"Era tradicionalmente aplicado
segundo o método do golpe.

"Para mim, significa o meu compromisso
com quem sou.

"Significa a minha capacidade

"de transmitir a mensagem
dos meus antepassados

"e a obra que o meu povo
criou para a minha comunidade.

"Também significa coragem e força.

"Tenho-a desde 20 de janeiro de 2011.

"Vai fazer dois anos.

"Nunca pensei que as pessoas
ficassem a olhar para mim

"onde quer que eu vá.

"Não estava preparada para isso.

"Não foi para isso que a arranjei.
Não gosto de chamar as atenções,

"quer negativas, quer positivas,
metade para cada lado.

"Aeroportos, lojas, locais públicos,

"Sinto que deixei de olhar
para as pessoas.

"Ficamos a pensar que as pessoas
estão a julgar-nos.

"Podemos notar quando elas
não gostam de nós.

"Por vezes, elas reconhecem-nos
e dizem: 'Bonita tatuagem, irmã'.

"Mas outras pessoas dizem:

" 'Quem é esta maluca?'

" 'Porque é que fizeste isso?'

"Pensei que podia dizer que era tribal.

"Mas acho que as pessoas não sabem.

"Por isso, criou-me uma nova
sensação de paciência".

Esta é uma foto de um Apache
dançarino da Montanha Branca.

Tive a rara oportunidade
de tirar esta foto

quando estive em Albuquerque,
no Novo México.

Representam os espíritos
dos deuses da montanha

e dançam por razões
tradicionais, sagradas.

Esta é Starflower Montoya.

Stare é das tribos Barona e Taos Pueblo.

Está a usar a manta tradicional

que recebeu durante a cerimónia
da maioridade.

Quando perguntei a Star

como navegamos, enquanto índios
em 2013, ela disse:

"A minha avó é que diz bem:

" 'Tens de usar o mocassim num pé
e o ténis no outro pé'."

(Risos)

Este é Paul Chávez.

Paul é Paiute de Bishop e Apache,

que se situa no Owens Valley.

É um dos locais mais bonitos
em que já estive.

Paul passou a vida dedicado
à preservação da cultura nativa.

Primeiro, trabalhando como chefe
tribal, criando programas TANF,

por toda a comunidade índia
e trabalhando com jovens nativos.

Quando visitei Paul, na região Paiute,

fiquei surpreendida
pela história do "paya",

que significa "água" em paiute.

Antes da colonização, o povo Paiute

construiu e geriu 100 km
de complicados sistemas de irrigação

durante milénios, muito antes
de a cidade de Los Angeles conseguir

o seu maior sistema
de abastecimento de água

através da moderna engenharia,
há apenas cem anos.

Depois das Guerras dos Índios de 1863,

os Paiutes sobreviventes
voltaram para a sua terra

e encontraram o seu sistema hidráulico
nas mãos dos colonos brancos.

Hoje, 150 anos depois,

a tribo Paiute ainda continua em litigação
por aquele sistema hidráulico.

É um ótimo exemplo da luta
pela sobrevivência das nossas tribos.

Quando falei com Paul
sobre estas questões, ele disse:

"O importante é que estamos aqui.
Sobrevivemos.

"Se pensares nisso,
cada nativo vivo hoje,

"é o resultado da sobrevivência
dos nossos antepassados.

"Por isso, tens de te interrogar:

"Porque é que estás aqui?

"Porque é que eu estou aqui?

"Cheguei à conclusão de que estamos
aqui para continuar enquanto tribo.

"Se assim não for, seremos
os nossos colonizadores.

"Misturamo-nos.

"É essa a nossa luta, não fazermos isso,

"porque ser nativo aqui,
ou onde quer que estejamos,

"tem o valor de sermos quem somos.

"Não só enquanto tribo,

"mas para a sustentabilidade da Terra.

"Tem muito a ver com as nossas
formas tradicionais de sustentabilidade.

"A parte mais importante de ser soberano

"é acreditar na nossa soberania.

"Acreditar que somos uma nação.
É essa a base.

"Depois, o passo seguinte
é agir sobre isso".

Esta é Jane Blackman.

Jane é da tribo Pala
no sul da Califórnia

e é uma católica devota.

Jane quis tirar a foto na missão.

Temos aqui uma fotografia
de Hayes Lewis.

Hayes é o superintendente
da escola distrital dos Zuni.

E é muito interessante.

A tribo Zuni separou-se
do município vizinho.

Quando falámos sobre as razões
para terem decidido isso,

falámos da forma como a política federal
tinha afetado o ensino, ele disse:

"O próximo passo para o desenvolvimento

"é a mudança de política
e da estrutura do ensino

"que fará a diferença.

"Se olharmos para a estrutura
do ensino tal como ela é,

"com as suas políticas, práticas e regras,
que diferença é que isso faz

"se não voltarmos para a comunidade
e a recriarmos de baixo para cima?"

Este é Guylish Bommelyn.

Guylish também é Tolowa.

Fala Athabascan .

Ensina a sua língua
na escola tribal local.

Desde que ando nesta jornada,
encontrei quem fala Athabascan

no Alasca, na Califórnia, no Arizona

e no Novo México.

As tribos do sul dizem
que as do norte se cansaram de andar.

(Risos)

Esta é Mary Evelyn Baumgarten.

Mary é encantadora.

Mary é professora reformada
da Universidade do Novo México,

onde ensinou educação indígena.

Mary tem a paixão de ensinar professores

a trabalhar com comunidades indígenas.

Depois de uma longa conversa
sobre a história de internatos

neste país, e sobre assimilação,
disse-me:

"Quando é que vamos deixar
de pedir às nossas crianças

"que escolham entre ensino cultural
e ensino ocidental?

"Penso que estamos preparados
para acabar com o processo de assimilação.

"Já chegou o tempo da mudança".

Este é Anthony "Thosh" Collins

da tribo Salt River Pima.

Thosh é cantor.

Esta é a matraca dele.

Thosh dedica-se ao bem-estar do seu corpo

comendo sobretudo alimentos vegetais.

Quando estou com Thosh,
é sempre mais fácil para mim

optar pela salada
em vez da torrada francesa.

(Risos)

Eu estava em Albuquerque, no Novo México.

Fomos à Reunião das Nações.

Cheguei lá e pensei:

"Oh, meu Deus! Há 21 tribos
no Novo México.

"Quem é que eu vou fotografar?

"Como vou contactar com estas pessoas?"

Então, pus no Facebook:

"Ando à procura de amigos...
tenho de ir a estas tribos..."

Percebi que a mãe do meu amigo Dan
era da nação Navajo.

Valerie ligou-me e disse: "Eu levo-te".

Andámos, andámos, andámos

percorremos uma estrada poeirenta
até chegarmos aqui

à casa de Ray e Fannie Mitchell.

Ray e Fannie têm 82 e 83 anos.

Estão casados há 65 anos.

Só falam "diné".

Por isso, a filha traduziu para mim.

Ray é trabalhador reformado
dos caminhos-de-ferro.

Reformou-se para ser agricultor.

Fannie é tecelã.

Aqui onde vivem na Nação Navajo

vivem sem água nem eletricidade.

Vivem num acampamento de ovelhas.

Fanny tosquia as ovelhas,

tinge a lã e tece tapetes.

Quando eu estava para me ir embora,

sentia-me muito triste,
porque era o dia dos meus anos

e eu estava aborrecida
por ser mais velha um ano.

Mas também porque estava longe
da minha família e dos meus amigos.

Depois, cheguei aqui
e eles fizeram estufado de carneiro

e tortilhas caseiras

e rezaram pela minha viagem

e fizeram-me sentir
como se fosse da família.

Senti-me abençoada.

Eu ia para o famoso Grand Canyon

fotografar o povo Havasupai.

Liguei a Matthew.

Depois de obter autorização
do conselho tribal para lá ir, disse:

"Gostava de chegar na sexta-feira".

Ele disse: " Sabes caminhar?"

(Risos)

E eu: "Tenho sapatos de corrida".

E ele: "Ok, ótimo.
Sabes andar a cavalo?"

E eu: "Sei. Tenho botas de 'cowboy'."

(Risos)

E ele: "Vamos meter-te
num helicóptero".

(Risos)

Levaram-me ao Grand Canyon.

Matthew disse-me:

"Matika, para lá chegares,

"só precisas de apanhar a antiga Route 66.

"Verás um sinal para Havasupai.

"Aí vira à direita.

"Continua até veres um helicóptero.

"Quando lá chegares
diz ao piloto que és índia.

"Ele leva-te e desce-te lá".

(Risos)

E eu: "O quê? Estás bom da cabeça?"

O meu mentor disse-me:

"Coragem é ter medo,
mas fazê-lo na mesma".

Então, reuni toda a minha coragem.

Entrei no carro, percorri a Route 66,
procurei o sinal.

Virei à direita, encontrei o helicóptero,

mostrei-lhe o meu BI tribal,

entrei no helicóptero e cheguei lá.

Quando saí do helicóptero,

Benji e Matthew estavam à minha espera

e todos os meus receios
se dissiparam.

Esta foto foi tirada
por volta das 11 da noite,

depois de um dia inteiro
a fotografar no Canyon

e em toda esta bonita aldeia.

O povo Havasupai considera-se
o guardião do Grand Canyon.

"Havasupai" significa

"O povo da água azul-verde".

Este é Matthew no seu traje tradicional,

com a filha.

No dia seguinte, tirei estas fotos.

Este é Rex Tolusi.

Quando Benji me levou para falar com Rex,

Rex disse:

"Tenho muita dificuldade
em falar com estranhos

"porque, em 2000,

"vieram aqui inspetores,

"fizeram colheitas de sangue.

"Disseram que nos iam ajudar
por causa dos diabetes.

"E depois, usaram o nosso sangue

"para tentar provar
que não éramos do Canyon".

Então, não agarrei no microfone,
não tirei a câmara da mala,

andei a passear com Rex
durante algum tempo.

Falámos sobre o que se passa.

Eu disse: "Eu também cresci numa reserva.

"Eu também sofri com os efeitos

"dos nossos traumas intergerações,

"Também eu estou em recuperação".

Tivemos caminhos semelhantes

enquanto professores em escolas tribais.

Chorámos pelos alunos
que tínhamos perdido.

Por fim, depois de Rex ter ouvido dizer

que eu sabia fazer um pão frito muito bom

(Risos)

disse: "Podes ligar o microfone".

"O que é que queres
que eu diga às pessoas?"

Ele disse:

"Lembra-lhes que todos vimos
da mesma Mãe Terra.

"Acho que podem ter esquecido.

"Diz-lhes que todos nós,

"os castanhos, os vermelhos,
os amarelos, os roxos,

"pertencemos todos ao mesmo lugar.

"A nossa função é cuidar da nossa Mãe.

"Mas, sobretudo,
diz-lhes que sobrevivemos".

Quando eu ia a conduzir
para sair do Grand Canyon

na estrada para chegar aqui,

sentia-me tão assoberbada
pela gratidão

que estava a chorar.

Comecei a pensar em toda aquela gente
que me tinha apoiado na minha viagem,

os generosos contribuintes Kickstarter,

as pessoas que me tinham guiado,

que me tinham albergado,
que tinham rezado por mim.

E me tinham desejado boa viagem.

Percebi que as pessoas são solidárias

porque acreditam numa causa.

Porque, lá no fundo,

todos queremos recordar

que pertencemos ao mesmo lugar,

que pertencemos uns aos outros.

Por isso, a jornada continua.

Obrigada.

(Aplausos)