Die vier Geschichten vom Tod

Philosoph Stephen Cave beginnt mit einer sehr ernsten, aber fesselnden Frage: Wann ist Ihnen das erste Mal bewusst geworden, dass Sie sterben werden? Und noch interessanter ist die Frage: Warum wehren wir Menschen uns so oft gegen die Unvermeidlichkeit des Todes? In seinem faszinierenden Vortrag untersucht Cave vier Geschichten, die viele Zivilisationen gemeinsam haben. Geschichten, die wir uns gegenseitig erzählen, "um mit der Angst vor dem Tod umzugehen".

Ich habe eine Frage:

Wer von Ihnen erinnert sich daran,
als Sie das erste Mal erkannten,

dass Sie sterben werden?

Ich erinnere mich daran.
Ich war ein kleiner Junge

und mein Großvater war gerade gestorben.

Ich erinnere mich, dass ich
ein paar Tage später abends im Bett lag

und zu verstehen versuchte,
was passiert war.

Was bedeutete es, dass er tot war?

Wo war her hingegangen?

Es schien, als hätte sich ein Loch
in der Realität geöffnet

und ihn verschluckt.

Doch dann kam mir eine wirklich
erschreckende Frage in den Kopf:

Wenn er sterben konnte,
konnte mir das auch passieren?

Könnte das Loch in der Realität
sich öffnen und mich verschlucken?

Würde es sich unter meinem Bett öffnen

und mich verschlucken, während ich schlief?

Irgendwann werden sich alle Kinder
des Todes bewusst.

Das kann natürlich auf ganz
unterschiedliche Weise passieren

und meistens phasenweise.

Unsere Vorstellung vom Tod
verändert sich, je älter wir werden.

Und wenn Sie in den dunkelsten Ecken

Ihres Gedächtnisses wühlen,

dann fällt Ihnen vielleicht ein Moment ein,
in dem Sie sich gefühlt haben,

wie ich mich, als mein Großvater starb
und mir bewusst wurde,

dass mir das auch passieren könnte,

das Gefühl,

dass hinter allem das Nichts wartet.

Und diese Entwicklung in der Kindheit

reflektiert die Entwicklung unserer Spezies.

Genauso wie es in unserer Kindheit
einen Punkt gibt,

an dem unser Verständnis von Zeit
und unsere Selbstwahrnehmung

weit genug entwickelt sind,

dass uns bewusst wird,
dass wir sterblich sind,

genauso gab es in der Entwicklung
unserer Spezies einen Punkt,

an dem die Wahrnehmung des Selbst
und der Zeit eines frühen Menschen,

weit genug entwickelt war,

dass er sich als Erster bewusst wurde:

"Ich werde sterben."

Das ist, wenn Sie so wollen, unser Fluch.

Es ist der Preis dafür,
dass wir so verdammt intelligent sind.

Wir müssen mit dem Wissen leben,

dass das Schlimmste, was uns passieren kann,

eines Tages garantiert passiert,

und damit all unseren Projekten,

Hoffnungen, Träumen und unserer
individuellen Welt ein Ende setzt.

Wir alle leben im Schatten

einer persönlichen Apokalypse.

Und das ist erschreckend.
Es ist Furcht einflößend.

Deshalb suchen wir nach einem Ausweg.

In meinem Fall, im Alter von fünf Jahren,

hieß das, dass ich meine Mutter fragte.

Als ich anfing Fragen darüber zu stellen,

was passiert, wenn ich sterbe,

reagierten die Erwachsenen um mich rum

mit der typisch englischen Mischung
aus Verlegenheit

und halbherziger Christlichkeit.

Am meisten bekam ich den Satz zu hören,

dass mein Opa jetzt "auf uns herabschaut"

und wenn ich auch sterben sollte,

was natürlich nicht der Fall sein würde,

dann würde ich auch nach dort oben gehen,

wodurch der Tod

sehr wie ein
existenzialistischer Aufzug klang.

Für mich klang das Ganze wenig plausibel.

Ich schaute mir damals
ein Kinderprogramm an

und dies war die Zeit der Weltraumforschung.

Immer wieder wurden Raketen in den Himmel,

in den Weltraum, nach da oben geschickt.

Doch keiner der Astronauten erwähnte jemals,

dass er meinen Opa gesehen hatte,
als sie zurückkamen,

oder andere tote Menschen.

Doch ich hatte Angst

und der Gedanke, in den
existenziellen Aufzug zu steigen

und meinen Opa zu sehen,

klang wesentlich besser,

als von einer Leere verschluckt zu werden,
während ich schlief.

Also glaubte ich ihnen trotzdem,

auch wenn es nicht viel Sinn ergab.

All diese Gedanken,
die ich mir als Kind machte,

und auch einige Male seitdem,

als Erwachsener,

sind das Produkt dessen,

was Psychologen
"Voreingenommenheit" nennen.

Voreingenommenheit ist etwas,
was dazu führt,

dass wir Dinge systematisch
falsch verstehen.

Wir kalkulieren und beurteilen
die Realität falsch

und verzerren sie oder sehen nur das,
was wir sehen wollen

und die Voreingenommenheit,
von der ich spreche,

funktioniert folgendermaßen:

Konfrontieren Sie jemanden damit,

dass er sterben wird,

dann wird dieser Mensch Ihnen
beinahe jede Geschichte glauben,

die ihn glauben macht,

dass es nicht wahr ist und
dass er stattdessen für immer leben kann,

selbst wenn das bedeutet, dass er den
existenziellen Aufzug nehmen muss.

Dies ist womöglich die größte
Voreingenommenheit von allen.

Sie wurde in über 400 empirischen Studien

nachgewiesen.

Diese Studien sind genial, aber sehr einfach.

Sie funktionieren folgendermaßen:

Man bildet zwei Gruppen,

die sich in allen relevanten Aspekten ähneln,

und man erinnert eine Gruppe daran,
dass sie sterben werden,

die andere jedoch nicht und
vergleicht dann ihr Verhalten.

Man beobachtet also,
wie sich das Verhalten verzerrt,

wenn sich Menschen ihrer
eigenen Sterblichkeit bewusst werden.

Das Resultat ist jedes Mal das Gleiche:

Menschen, die an ihre Sterblichkeit
erinnert werden,

sind eher bereit Geschichten zu glauben,

die ihnen weiß machen,
dass sie dem Tod entkommen

und ewig leben können.

Hier ein Beispiel
einer kürzlich durchgeführten Studie

mit zwei Gruppen von Agnostikern,

sprich Menschen,
die sich ihrer religiösen Ansichten

nicht sicher sind.

Die eine Gruppe wurde aufgefordert
sich vorzustellen, dass sie tot sind.

Die andere sollte sich vorzustellen,

dass sie einsam sind.

Anschließend wurden sie noch einmal
über Ihre religiösen Ansichten befragt.

Diejenigen, die aufgefordert wurden,
sich ihren Tod vorzustellen,

brachten doppelt so häufig ihren Glauben

an Gott und Jesus zum Ausdruck.

Zwei Mal so häufig.

Obwohl sie vorher alle noch
gleichermaßen agnostisch waren.

Doch sobald man sie
mit der Angst vor dem Tod konfrontiert,

rennen sie zu Jesus.

Dies zeigt, dass die Erinnerung an den Tod

sie dahingehend beeinflusst, dass sie,
ganz gleich wie die Beweislage ist,

glauben, und das funktioniert
nicht nur mit Religion,

sondern mit jedem beliebigen
Glaubenssystem,

das in irgendeiner Form
Unsterblichkeit verspricht,

ganz gleich ob es darum geht,

berühmt zu werden
oder Kinder zu bekommen,

oder sogar um Nationalismus,

der verspricht, dass man als Teil
eines größeren Ganzen weiterleben kann.

Dies ist eine Voreingenommenheit,

die den Verlauf der menschlichen Geschichte
bestimmt hat.

Die Theorie hinter dieser Verzerrung,

die in den 400 Studien nachgewiesen wurde,

wird die "Terrormanagement-Theorie"
genannt,

und die Idee dahinter ist recht einfach.
Es ist so:

Wir entwickeln unsere Weltansicht,

das heißt die Geschichten,

die wir uns über die Welt
und unseren Platz darin erzählen,

um mit dem Grauen vor dem Tod

umgehen zu können.

Diese Geschichten von der Unsterblichkeit

haben tausend verschiedene Gesichter,

doch ich denke,
dass hinter dieser augenscheinlichen Vielfalt

vier grundlegende Geschichten
verborgen sind,

in denen von der Unsterblichkeit
erzählt wird.

Sie wiederholen sich immer wieder

im Verlauf der Geschichte,
mit nur geringen Veränderungen,

um das Vokabular jener Zeit widerzuspiegeln.

Ich werde diese vier grundlegenden
Geschichten von der Unsterblichkeit

kurz vorstellen,

und ich möchte Ihnen
ein Gespür dafür vermitteln,

wie sie in verschiedenen Kulturen
oder Generationen

mit dem entsprechenden Vokabular

weitergegeben wurden.

Die erste Geschichte ist die einfachste.

Wir wollen unseren Tod vermeiden

und der Traum wäre es,

das in unserem Körper in dieser Welt zu tun.

Dies ist die erste und einfachste
Geschichte von der Unsterblichkeit.

Am Anfang klingt das vielleicht
nicht plausibel,

doch tatsächlich ist es so,
dass beinahe jede Kultur

in der Menschheitsgeschichte
einen Mythos oder eine Legende hat,

in der es ein Lebenselixir,
einen Jungbrunnen

oder etwas anderes gibt,

das uns Unsterblichkeit verspricht.

Im alten Ägypten gab es solche Mythen,

genauso wie im alten Babylon
und im alten Indien.

In der europäischen Geschichte finden
wir sie im Werk der Alchemisten,

und natürlich glauben wir auch heute
noch daran,

nur erzählen wir die Geschichten

mit unserem wissenschaftlichen Vokabular.

Vor 100 Jahren

waren Hormone gerade erst
entdeckt worden

und die Menschen hofften,
dass Hormonbehandlungen

das Altern stoppen und
Krankheiten heilen könnten,

und heute setzen wir unsere Hoffnungen
stattdessen auf Stammzellen,

Gentechnik und Nanotechnologie.

Doch die Vorstellung, dass Wissenschaftler
den Tod heilen können,

ist nur ein weiteres Kapitel
in der Geschichte der magischen Elixiere,

eine Geschichte,

die so alt ist wie die Zivilisation.

Doch alles auf die Suche
nach dem Elixier zu setzen

und ewig am Leben zu bleiben,

ist eine riskante Strategie.

Wenn wir zurückblicken auf die Geschichte,

auf all diejenigen, die das Elixier
in der Vergangenheit gesucht haben,

dann gibt es etwas,
das sie gemeinsam haben:

Sie sind alle tot.

Wir brauchen also einen Notfallplan
und genau diesen Plan B

bietet uns die zweite Geschichte
von der Unsterblichkeit.

Die Wiederauferstehung.

Wieder steckt die Idee dahinter,
dass man in seinem Körper bleibt,

dass man ein physischer Organismus ist.

Hier wird akzeptiert, dass man stirbt,

doch trotzdem kann man sich

wieder erheben und wieder leben.

Also das, was Jesus gemacht hat.

Jesus starb, war drei Tage in seinem Grab,

ist dann auferstanden und hat wieder gelebt.

Und die Vorstellung,
dass wir alle auferstehen können,

ist Teil des orthodoxen Glaubens,
nicht nur für Christen,

sondern auch für Juden und Muslime.

Doch unsere Sehnsucht danach,
diese Geschichte zu glauben,

ist so tief verwurzelt,

dass wir sie
für das wissenschaftliche Zeitalter

immer wieder neu erfinden,

zum Beispiel mit der Idee von Kryonik.

Hier geht es darum,
dass man, wenn man stirbt,

eingefroren wird, und wenn die Technologie

irgendwann weit genug entwickelt ist,

wird man aufgetaut,

repariert und wiederbelebt,

und somit ersteht man wieder auf.

Manche Menschen glauben also,
dass es einen allmächtigen Gott gibt,

der sie wiederbeleben wird,

und andere glauben, dass es einen allmächtigen
Wissenschaftler gibt, der das tun wird.

Doch für manche klingt die Idee
der Wiederauferstehung

und des Aus-dem-Grab-steigens

zu sehr nach einem
schlechten Zombie-Film.

Sie finden den Körper zu durcheinander,
zu unverlässlich,

um ewiges Leben zu garantieren,

und somit liegen all ihre Hoffnungen
auf der dritten,

spirituelleren Geschichte
von der Unsterblichkeit:

Die Vorstellung,
dass wir unseren Körper zurück lassen

und als Seele weiterleben.

Die Mehrheit der Menschen
auf der Erde glaubt,

dass sie eine Seele haben,

und dies ist auch zentraler Bestandteil
vieler Religionen.

Doch obwohl diese Idee
in ihrer derzeitigen

und in ihrer traditionellen Form

sehr beliebt ist, erfinden wir sie

für das digitale Zeitalter neu,

zum Beispiel mit der Idee,

dass man seinen Körper
zurück lassen kann,

indem man seinen Geist,

seine Essenz, sein wahres Ich

in einen Computer lädt

und somit als Avatar
bis in Ewigkeit leben kann.

Doch natürlich gibt es Skeptiker,
die sagen,

dass man, wenn man sich
die Wissenschaft anschaut,

vor allem die Neurowissenschaften,

sieht, dass die Essenz, das wahre Ich,

sehr stark

von einem bestimmten Körperteil abhängt,

nämlich dem Gehirn.

Und diese Skeptiker finden Trost

in der vierten Geschichte
von der Unsterblichkeit:

und das ist das Erbe,

die Vorstellung, dass man durch das Echo,

das man in der Welt hinterlässt,
weiter lebt,

wie der große griechische Krieger Achilles,

der sein Leben in der
Schlacht um Troja gegeben hat,

um unsterblichen Ruhm zu erlangen.

Das Streben nach Ruhm ist weit verbreitet

und genau so beliebt wie eh und je,

und in unserem digitalen Zeitalter

ist dies noch leichter zu erreichen.

Man muss kein großer Krieger
wie Achilles sein,

ein großer König oder ein Held.

Man braucht nur eine Internetverbindung
und eine lustige Katze. (Gelächter)

Doch manche Menschen
bevorzugen es, etwas Greifbareres,

ein biologisches Erbe zu hinterlassen --
Kinder zum Beispiel.

Oder sie wünschen sich und hoffen,

dass sie als Teil von etwas Größerem
weiterleben,

einer Nation, einer Familie
oder einem Stamm,

einem Genpool.

Doch es gibt auch hier Skeptiker,

die bezweifeln,

dass das Erbe wirklich unsterblich macht.

Woody Allen sagte zum Beispiel:

"Ich möchte nicht in den Herzen
meiner Landsleute weiterleben.

Ich möchte in meiner Wohnung
weiterleben."

Dies sind also die vier

grundlegenden Geschichten
von der Unsterblichkeit,

und ich habe versucht,
Ihnen ein Gespür dafür zu vermitteln,

wie sie von jeder Generation

mit leichten Veränderungen

erzählt werden, damit sie
zum Zeitgeist passen.

Ich denke, dass die Tatsache,

dass sie in so ähnlicher Form
in unterschiedlichen Glaubenssystemen

immer wieder auftauchen,

legt meiner Meinung nach nahe,

dass wir jeder dieser Geschichten
skeptisch gegenüber stehen sollten.

Die Tatsache,
dass manche Menschen glauben,

dass sie durch einen allmächtigen Gott
wiederauferstehen,

und andere, dass sie durch ein allmächtigen
Wissenschaftler wieder auferstehen,

lässt vermuten,

dass keiner von ihnen wirklich
den Beweisen glaubt.

Es ist eher so, dass wir
diese Geschichten glauben,

weil wir verleitet werden,
sie zu glauben

und dem ist so,

weil wir so wahnsinnige Angst
vor dem Tod haben.

Die Frage ist also:

Sind wir dazu verurteilt, dieses eine Leben,
das wir haben, zu führen,

und zwar auf eine Art und Weise,

die von Angst und Verdrängung geprägt ist
oder können wir dies überwinden?

Der griechische Philosoph Epikur
war der Ansicht,

dass wir das können.

Er argumentierte, dass die Angst
vor dem Tod natürlich sei,

aber nicht rational.

"Der Tod", sagte er, "bedeutet nichts für uns.

Denn wenn wir hier sind,
dann ist der Tod es nicht,

und wenn der Tod hier ist,
dann sind wir es nicht mehr."

Dies wird oft zitiert,
doch es ist schwierig,

es wirklich zu verstehen,
es wirklich zu verinnerlichen,

denn es ist genau diese Vorstellung
des Nicht-mehr-da-seins,

die so schwierig ist.

2000 Jahre später hat es der Philosoph

Ludwig Wittgenstein so beschrieben:

"Tod ist kein Ereignis im Leben:

Wir werden den Tod niemals erleben.

"Und somit", fügte er hinzu,

"in diesem Sinne,
hat das Leben kein Ende."

Es war also ganz natürlich,
dass ich als Kind

Angst davor hatte, von der Leere
verschlungen zu werden.

Aber es war nicht rational,

denn von der Leere verschluckt zu werden

ist nichts,

was wir jemals erleben werden.

Es ist nicht einfach, diese Voreingenommenheit
zu überwinden,

da die Angst vor dem Tod
so tief in uns verwurzelt ist,

doch wenn wir sehen,
dass die Angst selbst nicht rational ist,

und wenn wir uns offen damit beschäftigen,

wie sie uns unbewusst beeinflussen kann,

dann können wir zumindest damit anfangen,

den Einfluss, den sie auf unser Leben hat,

zu minimieren.

Ich finde es hilft,

das Leben wie ein Buch zu sehen.

Ein Buch ist einfach nur
von zwei Klappseiten umgeben,

dem Anfang und dem Ende,

und unser Leben
ist von Geburt und Tod umgeben,

und selbst wenn ein Buch
von Anfang und Ende begrenzt ist,

so kann es doch entfernte Landschaften,

exotische Figuren
und fantastische Abenteuer enthalten.

Und selbst wenn ein Buch
von Anfang und Ende begrenzt ist,

so kennen die Charaktere darin

doch keine Grenzen.

Sie kennen nur die Momente,
die Teil ihrer Geschichte sind,

auch wenn das Buch geschlossen ist.

Die Charaktere in einem Buch

haben keine Angst vor der letzten Seite.

Long John Silver hat keine Angst davor,

dass Sie Ihr Exemplar
von "Die Schatzinsel" zu Ende lesen.

Genauso sollte es für uns sein.

Stellen Sie sich Ihr Leben als Buch vor,

die Klappseiten, den Anfang,
das Ende und Ihre Geburt und Ihren Tod.

Sie kennen nur die Momente dazwischen,

die Momente, die Ihr Leben ausmachen.

Es hat keinen Sinn,
sich vor dem zu fürchten,

was außerhalb dieser Klappseiten liegt,

ganz gleich ob das vor Ihrer Geburt

oder nach Ihrem Tod ist.

Und Sie müssen sich keine Gedanken
darüber machen, wie lang das Buch ist,

und ob es ein Comic ist oder ein Epos.

Es zählt nur,

dass Sie dafür sorgen,
dass es eine gute Geschichte ist.

Vielen Dank.

(Applaus)