Ich habe eine Frage:
Wer von Ihnen erinnert sich daran, als Sie das erste Mal erkannten,
dass Sie sterben werden?
Ich erinnere mich daran. Ich war ein kleiner Junge
und mein Großvater war gerade gestorben.
Ich erinnere mich, dass ich ein paar Tage später abends im Bett lag
und zu verstehen versuchte, was passiert war.
Was bedeutete es, dass er tot war?
Wo war her hingegangen?
Es schien, als hätte sich ein Loch in der Realität geöffnet
und ihn verschluckt.
Doch dann kam mir eine wirklich erschreckende Frage in den Kopf:
Wenn er sterben konnte, konnte mir das auch passieren?
Könnte das Loch in der Realität sich öffnen und mich verschlucken?
Würde es sich unter meinem Bett öffnen
und mich verschlucken, während ich schlief?
Irgendwann werden sich alle Kinder des Todes bewusst.
Das kann natürlich auf ganz unterschiedliche Weise passieren
und meistens phasenweise.
Unsere Vorstellung vom Tod verändert sich, je älter wir werden.
Und wenn Sie in den dunkelsten Ecken
Ihres Gedächtnisses wühlen,
dann fällt Ihnen vielleicht ein Moment ein, in dem Sie sich gefühlt haben,
wie ich mich, als mein Großvater starb und mir bewusst wurde,
dass mir das auch passieren könnte,
das Gefühl,
dass hinter allem das Nichts wartet.
Und diese Entwicklung in der Kindheit
reflektiert die Entwicklung unserer Spezies.
Genauso wie es in unserer Kindheit einen Punkt gibt,
an dem unser Verständnis von Zeit und unsere Selbstwahrnehmung
weit genug entwickelt sind,
dass uns bewusst wird, dass wir sterblich sind,
genauso gab es in der Entwicklung unserer Spezies einen Punkt,
an dem die Wahrnehmung des Selbst und der Zeit eines frühen Menschen,
weit genug entwickelt war,
dass er sich als Erster bewusst wurde:
"Ich werde sterben."
Das ist, wenn Sie so wollen, unser Fluch.
Es ist der Preis dafür, dass wir so verdammt intelligent sind.
Wir müssen mit dem Wissen leben,
dass das Schlimmste, was uns passieren kann,
eines Tages garantiert passiert,
und damit all unseren Projekten,
Hoffnungen, Träumen und unserer individuellen Welt ein Ende setzt.
Wir alle leben im Schatten
einer persönlichen Apokalypse.
Und das ist erschreckend. Es ist Furcht einflößend.
Deshalb suchen wir nach einem Ausweg.
In meinem Fall, im Alter von fünf Jahren,
hieß das, dass ich meine Mutter fragte.
Als ich anfing Fragen darüber zu stellen,
was passiert, wenn ich sterbe,
reagierten die Erwachsenen um mich rum
mit der typisch englischen Mischung aus Verlegenheit
und halbherziger Christlichkeit.
Am meisten bekam ich den Satz zu hören,
dass mein Opa jetzt "auf uns herabschaut"
und wenn ich auch sterben sollte,
was natürlich nicht der Fall sein würde,
dann würde ich auch nach dort oben gehen,
wodurch der Tod
sehr wie ein existenzialistischer Aufzug klang.
Für mich klang das Ganze wenig plausibel.
Ich schaute mir damals ein Kinderprogramm an
und dies war die Zeit der Weltraumforschung.
Immer wieder wurden Raketen in den Himmel,
in den Weltraum, nach da oben geschickt.
Doch keiner der Astronauten erwähnte jemals,
dass er meinen Opa gesehen hatte, als sie zurückkamen,
oder andere tote Menschen.
Doch ich hatte Angst
und der Gedanke, in den existenziellen Aufzug zu steigen
und meinen Opa zu sehen,
klang wesentlich besser,
als von einer Leere verschluckt zu werden, während ich schlief.
Also glaubte ich ihnen trotzdem,
auch wenn es nicht viel Sinn ergab.
All diese Gedanken, die ich mir als Kind machte,
und auch einige Male seitdem,
als Erwachsener,
sind das Produkt dessen,
was Psychologen "Voreingenommenheit" nennen.
Voreingenommenheit ist etwas, was dazu führt,
dass wir Dinge systematisch falsch verstehen.
Wir kalkulieren und beurteilen die Realität falsch
und verzerren sie oder sehen nur das, was wir sehen wollen
und die Voreingenommenheit, von der ich spreche,
funktioniert folgendermaßen:
Konfrontieren Sie jemanden damit,
dass er sterben wird,
dann wird dieser Mensch Ihnen beinahe jede Geschichte glauben,
die ihn glauben macht,
dass es nicht wahr ist und dass er stattdessen für immer leben kann,
selbst wenn das bedeutet, dass er den existenziellen Aufzug nehmen muss.
Dies ist womöglich die größte Voreingenommenheit von allen.
Sie wurde in über 400 empirischen Studien
nachgewiesen.
Diese Studien sind genial, aber sehr einfach.
Sie funktionieren folgendermaßen:
Man bildet zwei Gruppen,
die sich in allen relevanten Aspekten ähneln,
und man erinnert eine Gruppe daran, dass sie sterben werden,
die andere jedoch nicht und vergleicht dann ihr Verhalten.
Man beobachtet also, wie sich das Verhalten verzerrt,
wenn sich Menschen ihrer eigenen Sterblichkeit bewusst werden.
Das Resultat ist jedes Mal das Gleiche:
Menschen, die an ihre Sterblichkeit erinnert werden,
sind eher bereit Geschichten zu glauben,
die ihnen weiß machen, dass sie dem Tod entkommen
und ewig leben können.
Hier ein Beispiel einer kürzlich durchgeführten Studie
mit zwei Gruppen von Agnostikern,
sprich Menschen, die sich ihrer religiösen Ansichten
nicht sicher sind.
Die eine Gruppe wurde aufgefordert sich vorzustellen, dass sie tot sind.
Die andere sollte sich vorzustellen,
dass sie einsam sind.
Anschließend wurden sie noch einmal über Ihre religiösen Ansichten befragt.
Diejenigen, die aufgefordert wurden, sich ihren Tod vorzustellen,
brachten doppelt so häufig ihren Glauben
an Gott und Jesus zum Ausdruck.
Zwei Mal so häufig.
Obwohl sie vorher alle noch gleichermaßen agnostisch waren.
Doch sobald man sie mit der Angst vor dem Tod konfrontiert,
rennen sie zu Jesus.
Dies zeigt, dass die Erinnerung an den Tod
sie dahingehend beeinflusst, dass sie, ganz gleich wie die Beweislage ist,
glauben, und das funktioniert nicht nur mit Religion,
sondern mit jedem beliebigen Glaubenssystem,
das in irgendeiner Form Unsterblichkeit verspricht,
ganz gleich ob es darum geht,
berühmt zu werden oder Kinder zu bekommen,
oder sogar um Nationalismus,
der verspricht, dass man als Teil eines größeren Ganzen weiterleben kann.
Dies ist eine Voreingenommenheit,
die den Verlauf der menschlichen Geschichte bestimmt hat.
Die Theorie hinter dieser Verzerrung,
die in den 400 Studien nachgewiesen wurde,
wird die "Terrormanagement-Theorie" genannt,
und die Idee dahinter ist recht einfach. Es ist so:
Wir entwickeln unsere Weltansicht,
das heißt die Geschichten,
die wir uns über die Welt und unseren Platz darin erzählen,
um mit dem Grauen vor dem Tod
umgehen zu können.
Diese Geschichten von der Unsterblichkeit
haben tausend verschiedene Gesichter,
doch ich denke, dass hinter dieser augenscheinlichen Vielfalt
vier grundlegende Geschichten verborgen sind,
in denen von der Unsterblichkeit erzählt wird.
Sie wiederholen sich immer wieder
im Verlauf der Geschichte, mit nur geringen Veränderungen,
um das Vokabular jener Zeit widerzuspiegeln.
Ich werde diese vier grundlegenden Geschichten von der Unsterblichkeit
kurz vorstellen,
und ich möchte Ihnen ein Gespür dafür vermitteln,
wie sie in verschiedenen Kulturen oder Generationen
mit dem entsprechenden Vokabular
weitergegeben wurden.
Die erste Geschichte ist die einfachste.
Wir wollen unseren Tod vermeiden
und der Traum wäre es,
das in unserem Körper in dieser Welt zu tun.
Dies ist die erste und einfachste Geschichte von der Unsterblichkeit.
Am Anfang klingt das vielleicht nicht plausibel,
doch tatsächlich ist es so, dass beinahe jede Kultur
in der Menschheitsgeschichte einen Mythos oder eine Legende hat,
in der es ein Lebenselixir, einen Jungbrunnen
oder etwas anderes gibt,
das uns Unsterblichkeit verspricht.
Im alten Ägypten gab es solche Mythen,
genauso wie im alten Babylon und im alten Indien.
In der europäischen Geschichte finden wir sie im Werk der Alchemisten,
und natürlich glauben wir auch heute noch daran,
nur erzählen wir die Geschichten
mit unserem wissenschaftlichen Vokabular.
Vor 100 Jahren
waren Hormone gerade erst entdeckt worden
und die Menschen hofften, dass Hormonbehandlungen
das Altern stoppen und Krankheiten heilen könnten,
und heute setzen wir unsere Hoffnungen stattdessen auf Stammzellen,
Gentechnik und Nanotechnologie.
Doch die Vorstellung, dass Wissenschaftler den Tod heilen können,
ist nur ein weiteres Kapitel in der Geschichte der magischen Elixiere,
eine Geschichte,
die so alt ist wie die Zivilisation.
Doch alles auf die Suche nach dem Elixier zu setzen
und ewig am Leben zu bleiben,
ist eine riskante Strategie.
Wenn wir zurückblicken auf die Geschichte,
auf all diejenigen, die das Elixier in der Vergangenheit gesucht haben,
dann gibt es etwas, das sie gemeinsam haben:
Sie sind alle tot.
Wir brauchen also einen Notfallplan und genau diesen Plan B
bietet uns die zweite Geschichte von der Unsterblichkeit.
Die Wiederauferstehung.
Wieder steckt die Idee dahinter, dass man in seinem Körper bleibt,
dass man ein physischer Organismus ist.
Hier wird akzeptiert, dass man stirbt,
doch trotzdem kann man sich
wieder erheben und wieder leben.
Also das, was Jesus gemacht hat.
Jesus starb, war drei Tage in seinem Grab,
ist dann auferstanden und hat wieder gelebt.
Und die Vorstellung, dass wir alle auferstehen können,
ist Teil des orthodoxen Glaubens, nicht nur für Christen,
sondern auch für Juden und Muslime.
Doch unsere Sehnsucht danach, diese Geschichte zu glauben,
ist so tief verwurzelt,
dass wir sie für das wissenschaftliche Zeitalter
immer wieder neu erfinden,
zum Beispiel mit der Idee von Kryonik.
Hier geht es darum, dass man, wenn man stirbt,
eingefroren wird, und wenn die Technologie
irgendwann weit genug entwickelt ist,
wird man aufgetaut,
repariert und wiederbelebt,
und somit ersteht man wieder auf.
Manche Menschen glauben also, dass es einen allmächtigen Gott gibt,
der sie wiederbeleben wird,
und andere glauben, dass es einen allmächtigen Wissenschaftler gibt, der das tun wird.
Doch für manche klingt die Idee der Wiederauferstehung
und des Aus-dem-Grab-steigens
zu sehr nach einem schlechten Zombie-Film.
Sie finden den Körper zu durcheinander, zu unverlässlich,
um ewiges Leben zu garantieren,
und somit liegen all ihre Hoffnungen auf der dritten,
spirituelleren Geschichte von der Unsterblichkeit:
Die Vorstellung, dass wir unseren Körper zurück lassen
und als Seele weiterleben.
Die Mehrheit der Menschen auf der Erde glaubt,
dass sie eine Seele haben,
und dies ist auch zentraler Bestandteil vieler Religionen.
Doch obwohl diese Idee in ihrer derzeitigen
und in ihrer traditionellen Form
sehr beliebt ist, erfinden wir sie
für das digitale Zeitalter neu,
zum Beispiel mit der Idee,
dass man seinen Körper zurück lassen kann,
indem man seinen Geist,
seine Essenz, sein wahres Ich
in einen Computer lädt
und somit als Avatar bis in Ewigkeit leben kann.
Doch natürlich gibt es Skeptiker, die sagen,
dass man, wenn man sich die Wissenschaft anschaut,
vor allem die Neurowissenschaften,
sieht, dass die Essenz, das wahre Ich,
sehr stark
von einem bestimmten Körperteil abhängt,
nämlich dem Gehirn.
Und diese Skeptiker finden Trost
in der vierten Geschichte von der Unsterblichkeit:
und das ist das Erbe,
die Vorstellung, dass man durch das Echo,
das man in der Welt hinterlässt, weiter lebt,
wie der große griechische Krieger Achilles,
der sein Leben in der Schlacht um Troja gegeben hat,
um unsterblichen Ruhm zu erlangen.
Das Streben nach Ruhm ist weit verbreitet
und genau so beliebt wie eh und je,
und in unserem digitalen Zeitalter
ist dies noch leichter zu erreichen.
Man muss kein großer Krieger wie Achilles sein,
ein großer König oder ein Held.
Man braucht nur eine Internetverbindung und eine lustige Katze. (Gelächter)
Doch manche Menschen bevorzugen es, etwas Greifbareres,
ein biologisches Erbe zu hinterlassen -- Kinder zum Beispiel.
Oder sie wünschen sich und hoffen,
dass sie als Teil von etwas Größerem weiterleben,
einer Nation, einer Familie oder einem Stamm,
einem Genpool.
Doch es gibt auch hier Skeptiker,
die bezweifeln,
dass das Erbe wirklich unsterblich macht.
Woody Allen sagte zum Beispiel:
"Ich möchte nicht in den Herzen meiner Landsleute weiterleben.
Ich möchte in meiner Wohnung weiterleben."
Dies sind also die vier
grundlegenden Geschichten von der Unsterblichkeit,
und ich habe versucht, Ihnen ein Gespür dafür zu vermitteln,
wie sie von jeder Generation
mit leichten Veränderungen
erzählt werden, damit sie zum Zeitgeist passen.
Ich denke, dass die Tatsache,
dass sie in so ähnlicher Form in unterschiedlichen Glaubenssystemen
immer wieder auftauchen,
legt meiner Meinung nach nahe,
dass wir jeder dieser Geschichten skeptisch gegenüber stehen sollten.
Die Tatsache, dass manche Menschen glauben,
dass sie durch einen allmächtigen Gott wiederauferstehen,
und andere, dass sie durch ein allmächtigen Wissenschaftler wieder auferstehen,
lässt vermuten,
dass keiner von ihnen wirklich den Beweisen glaubt.
Es ist eher so, dass wir diese Geschichten glauben,
weil wir verleitet werden, sie zu glauben
und dem ist so,
weil wir so wahnsinnige Angst vor dem Tod haben.
Die Frage ist also:
Sind wir dazu verurteilt, dieses eine Leben, das wir haben, zu führen,
und zwar auf eine Art und Weise,
die von Angst und Verdrängung geprägt ist oder können wir dies überwinden?
Der griechische Philosoph Epikur war der Ansicht,
dass wir das können.
Er argumentierte, dass die Angst vor dem Tod natürlich sei,
aber nicht rational.
"Der Tod", sagte er, "bedeutet nichts für uns.
Denn wenn wir hier sind, dann ist der Tod es nicht,
und wenn der Tod hier ist, dann sind wir es nicht mehr."
Dies wird oft zitiert, doch es ist schwierig,
es wirklich zu verstehen, es wirklich zu verinnerlichen,
denn es ist genau diese Vorstellung des Nicht-mehr-da-seins,
die so schwierig ist.
2000 Jahre später hat es der Philosoph
Ludwig Wittgenstein so beschrieben:
"Tod ist kein Ereignis im Leben:
Wir werden den Tod niemals erleben.
"Und somit", fügte er hinzu,
"in diesem Sinne, hat das Leben kein Ende."
Es war also ganz natürlich, dass ich als Kind
Angst davor hatte, von der Leere verschlungen zu werden.
Aber es war nicht rational,
denn von der Leere verschluckt zu werden
ist nichts,
was wir jemals erleben werden.
Es ist nicht einfach, diese Voreingenommenheit zu überwinden,
da die Angst vor dem Tod so tief in uns verwurzelt ist,
doch wenn wir sehen, dass die Angst selbst nicht rational ist,
und wenn wir uns offen damit beschäftigen,
wie sie uns unbewusst beeinflussen kann,
dann können wir zumindest damit anfangen,
den Einfluss, den sie auf unser Leben hat,
zu minimieren.
Ich finde es hilft,
das Leben wie ein Buch zu sehen.
Ein Buch ist einfach nur von zwei Klappseiten umgeben,
dem Anfang und dem Ende,
und unser Leben ist von Geburt und Tod umgeben,
und selbst wenn ein Buch von Anfang und Ende begrenzt ist,
so kann es doch entfernte Landschaften,
exotische Figuren und fantastische Abenteuer enthalten.
Und selbst wenn ein Buch von Anfang und Ende begrenzt ist,
so kennen die Charaktere darin
doch keine Grenzen.
Sie kennen nur die Momente, die Teil ihrer Geschichte sind,
auch wenn das Buch geschlossen ist.
Die Charaktere in einem Buch
haben keine Angst vor der letzten Seite.
Long John Silver hat keine Angst davor,
dass Sie Ihr Exemplar von "Die Schatzinsel" zu Ende lesen.
Genauso sollte es für uns sein.
Stellen Sie sich Ihr Leben als Buch vor,
die Klappseiten, den Anfang, das Ende und Ihre Geburt und Ihren Tod.
Sie kennen nur die Momente dazwischen,
die Momente, die Ihr Leben ausmachen.
Es hat keinen Sinn, sich vor dem zu fürchten,
was außerhalb dieser Klappseiten liegt,
ganz gleich ob das vor Ihrer Geburt
oder nach Ihrem Tod ist.
Und Sie müssen sich keine Gedanken darüber machen, wie lang das Buch ist,
und ob es ein Comic ist oder ein Epos.
Es zählt nur,
dass Sie dafür sorgen, dass es eine gute Geschichte ist.
Vielen Dank.
(Applaus)