Một Cái Nhìn Không Mạnh Bạo Về Bạo Lực Sắc Tộc Của Một Nghệ Sĩ

Nghệ sĩ phác họa ý tưởng và là một người bạn của TED Sanford Biggers sử dụng hội họa, điêu khắc, làm phim và biểu diễn để tiếp cận các chủ đề nhạy cảm về lịch sử đau thương của người Mỹ đen. Cùng lắng nghe ông khi ông mô tả chi tiết hai tác phẩm và chia sẻ động lực đàng sau các tác phẩm đó. "Chỉ với những cuộc đàm luận sâu sắc về lịch sử và sắc tộc, chúng ta mới đạt được những tiến bộ trên phương diện cá nhân và xã hội" Biggers nói.

Là một nghệ sĩ phác họa ý tưởng,

Tôi thường tìm kiếm những cách mới lạ
để tiếp cận các chủ đề nhạy cảm.

Tôi làm ở các lãnh vực như hội họa, điêu khắc,
làm phim và biểu diễn.

Nhưng bất kể ở lĩnh vực nào,

2 chất liệu ưa thích của tôi là
lịch sử và đối thoại.

Vào năm 2007, tôi làm ra "Lotus,"

có đường kính 7.5 feet ( ~2,4 m),

khối kính hình hoa sen nở
nặng 600 pound (270 kg).

Trong Phật giáo, hoa sen là biểu tượng
của sự siêu việt

và sự thanh tịnh trong tâm trí.

Nhưng khi nhìn kỹ hơn bông sen này

sẽ thấy xen lẫn ở từng cánh hoa
hình ảnh con tàu nô lệ.

Biểu tượng này được lấy cảm hứng
từ tập sách về nô lệ ở Anh,

sau này được các nhà bãi nô dùng
để vạch trần sự tàn ác của thời nô lệ.

Ở Mỹ, ta không thích nói về nô lệ,

cũng như khi xem xét nó dưới khía cạnh
một ngành công nghiệp toàn cầu.

Nhưng qua việc sử dụng biểu tượng Phật giáo,

Tôi hy vọng có thể phổ cập và siêu việt hóa

lịch sử đau thương của người Mỹ đen

và khuyến khích bàn luận
về quá khứ chung của ta

Để làm ra "Lotus,"
chúng tôi tạo hình hơn 6000 họa tiết nhỏ.

Sau đó, chúng tôi nhận được đơn đặt hàng
của thành phố New York

làm một bản bằng thép cao 28 ft (8,5m)

một kết cấu bền vững lâu dài
tại Học viện Eagle cho Young Men,

ngôi trường dành cho sinh viên
gốc Phi và Mỹ Latinh,

hai nhóm bị ảnh hưởng nhiều nhất
bởi lịch sử này.

Hai nhóm này đang bị ảnh hưởng lớn
bởi một hiện tượng gần đây,

cho phép tôi không nói ra.

Tôi đang sưu tầm các cổ vật gỗ gốc Châu Phi

từ các cửa hàng bán đồ lưu niệm và "chợ trời"
trên khắp thế giới.

Độ xác thật và gốc gác của chúng
còn rất nhiều tranh cãi,

nhưng nhiều người khẳng định
những thứ này gắn liền với quyền lực,

hay thậm chí là ma thuật.

Chỉ mới gần đây, tôi tìm ra
cách ứng dụng chúng vào công việc của mình.

(Tiếng súng nổ)

Từ 2012, thế giới chứng kiến
các vụ giết người: Trayvon Martin,

Michael Brown, Eric Garner,
Sandra Bland, Tamir Rice

và vô số các người dân da đen
không được vũ trang

bởi chính tay cảnh sát,

những người tự do đi khắp nơi
mà không hề bị một hình phạt nào.

Khi tưởng nhớ các nạn nhân này

và đã không ít lần tôi,

một công dân tuân thủ luật pháp,
giáo sư tại Ivy League

bị theo dõi và quấy rầy
bởi nòng súng của mấy ông cảnh sát.

Tôi làm ra hình tương này
gọi đơn giản là "BAM."

Qan trọng là phải xóa dấu hiệu
nhận biết của các nhân vật mới này

làm chúng trông giống như nhau,
và dễ dàng bị bỏ qua.

Để làm điều này, tôi làm ra chúng
bằng thứ sáp màu nâu và rất dày

trước khi đặt lên những bia tập bắn

nơi tôi tạc lại chúng bằng đạn.

Nó rất thú vị,

giải trí với những khẩu súng và
máy quay tốc độ cao.

Nhưng sự tôn trọng dành cho các biểu tượng này
khiến tôi không thể bóp cò,

cảm giác như thể
tôi đang bắn chính mình.

Rốt cuộc, người quay phim đi cùng tôi,
Raul, bắn những phát súng đó.

Sau đó, tôi thu lượm các mảnh vụn

tạo hình bằng đất
rồi đúc chúng đầu tiên bằng sáp

và cuối cùng bằng đồng
giống như hình ảnh các bạn đang thấy,

vốn hàm chứa các dấu vết
của một quá trình bạo lực

giống như vết thương hoặc sẹo.

Gần đây, khi tôi giới thiệu công trình này ở Miami,

một quý bà nói với tôi rằng
bà cảm nhận từng phát súng bắn vào tâm hồn bà

Bà ấy cũng cảm thấy rằng
những tác phẩm nghệ thuật này

gợi nhớ các nạn nhân
của những vụ giết chóc trên

cũng như các nhân khác
của bạo lực chủng tộc trong suốt lịch sử Hoa Kỳ.

Nhưng "Lotus" và "BAM"
còn hơn cả lịch sử Hoa Kỳ.

Trong khi trưng bày tại Berlin năm ngoái,

một sinh viên ngành triết hỏi tôi
cái gì đã gợi nhớ những vụ giết chóc gần đây.

Tôi cho cậu ấy xem bức ảnh
về cảnh treo cổ trên bưu thiếp

từ những năm đầu thế kỷ XX

và nhắc cậu ta rằng kiểu hành hình này
đã kéo dài hơn 500 năm.

Nhờ những câu hỏi như của cậu sinh viên nọ

và các cuộc đàm luận sắc sắc về lịch sử và sắc tộc

chúng ta mới có thể đạt những tiến bộ
trên phương diện cá nhân và xã hội.

Tôi mong công trình nghệ thuật của mình
mang lại một không gian an toàn

cho kiểu trao đổi chân thật này

và một cơ hội cho mọi người
được tiếp xúc với nhau

trong cuộc trò chuyện thật sự và cần thiết.

Cảm ơn mọi người.

(Vỗ tay)