Breve história da melancolia — Courtney Stephens

Vejam a lição completa: http://ed.ted.com/lessons/a-brief-history-of-melancholy-courtney-stephens

Se estão vivos, respiram e são seres humanos, com toda a probabilidade já estiveram tristes. Mas o que é, ao certo, a melancolia? Que devemos fazer para lutar contra ela (se é que devemos fazer alguma coisa). Courtney Stephens pormenoriza a forma como ainda hoje tentamos compreender a tristeza e defende a sua utilidade.

Lição de Courtney Stephens, animação de Sharon Colman Graham.

A tristeza faz parte
da experiência humana.

mas, durante séculos,
não tem havido acordo

sobre o que é a tristeza
e o que se pode fazer quanto a isso.

Em termos simples,

a tristeza é considerada muitas vezes

como a reação natural
a uma situação difícil.

Sentimo-nos tristes
quando um amigo se afasta

ou morre um animal de estimação.

Quando um amigo diz: "Estou triste",

normalmente, perguntamos:
"O que é que aconteceu?"

Mas a nossa suposição de que a tristeza
tem uma causa exterior

é uma ideia relativamente recente.

Os médicos da Grécia antiga
tinham outro conceito da tristeza.

Acreditavam que era
um fluido negro dentro do corpo.

Consoante o sistema humoral,

o corpo e a alma humanos eram controlados
por quatro fluidos, chamados humores.

O seu equilíbrio influenciava diretamente
a saúde e o temperamento duma pessoa.

Melancolia deriva de "melaina kole",

a palavra para bílis negra, o humor
considerado responsável pela tristeza.

Alterando a alimentação
e graças a práticas médicas,

podia-se repor o equilíbrio dos humores.

Embora hoje saibamos
muito mais sobre os sistemas

que governam o corpo humano,

esta ideia dos gregos sobre a tristeza

reflete o pensamento atual:

não para a tristeza que todos nós
sentimos de vez em quando,

mas para a depressão clínica.

Os médicos pensam
que certos estados emocionais

inexplicáveis e prolongados estão,
pelo menos parcialmente,

relacionados com a química cerebral,

com o equilíbrio de diversos químicos
presentes no cérebro.

Tal como o sistema grego,

modificar o equilíbrio desses químicos
pode alterar profundamente

a forma como reagimos
a circunstâncias difíceis.

Também há uma longa tradição
que tenta discernir o valor da tristeza.

Nessa discussão, encontramos
um forte argumento

de que a tristeza não é apenas
uma parte inevitável da vida,

mas é uma parte essencial.

Se nunca nos sentimos melancólicos,

nunca experimentámos uma parte
do que significa ser humano.

Muitos pensadores pensam que a melancolia
é necessária para ganhar sabedoria.

Robert Burton, nascido em 1577,

passou a vida a estudar as causas
e as manifestações da tristeza.

Na sua obra prima
"Anatomia da Melancolia",

Burton escreveu:
"Quem fica mais sábio fica mais triste".

Os poetas românticos
do início do século XIX,

achavam que a melancolia permitia
entender melhor outras emoções profundas,

como a beleza e a alegria.

Compreender a tristeza das árvores
que perdem as folhas no outono

é compreender melhor o ciclo de vida
que traz as flores na primavera.

Mas a sabedoria e a inteligência emocional

parecem estar muito alto
na hierarquia das necessidades.

Será que a tristeza tem valor
a um nível mais elementar,

mais tangível,
talvez mesmo mais evolutivo?

Os cientistas pensam
que chorar e sentir-se isolado

foi o que inicialmente ajudou
os nossos antepassados

a estreitar laços sociais

e os ajudou a obter o apoio
de que necessitavam.

A tristeza, em oposição
à raiva ou à violência,

exprimia um sofrimento

que podia aproximar imediatamente
as pessoas daquele que sofria.

Isso ajudava essa pessoa
e a comunidade e geral a prosperar.

A tristeza talvez tenha ajudado a gerar
a unidade necessária para sobreviver,

mas muitos se interrogam
se o sofrimento dos outros

é parecido com o sofrimento
que nós sentimos.

A poetisa Emily Dickinson escreveu:

"Sempre que encontro um desgosto
meço-o com olhos inquiridores.

"Interrogo-me se ele pesa
o mesmo que o meu

"ou tem uma dimensão mais leve".

No século XX,

antropólogos médicos,
como Arthur Kleinman,

reuniram indícios a partir da forma
como as pessoas falam da dor,

e concluíram que as emoções
não são universais.

A cultura e, em especial,
a forma como usamos a linguagem,

pode influenciar como nos sentimos.

Quando falamos de "coração partido",

o sentimento de quebra
passa a fazer parte da nossa experiência,

enquanto numa cultura
que fala dum "coração ferido"

parece ser uma experiência
subjetiva diferente.

Alguns pensadores contemporâneos
não estão interessados

na subjetividade da tristeza,
versus a sua universalidade

e preferem usar a tenologia

para eliminar qualquer
forma de sofrimento.

David Pearce sugeriu
que a engenharia genética

e outros processos contemporâneos

podem alterar a forma
como os seres humanos

sentem a dor emocional e física

e também que os ecossistemas mundiais
deviam ser repensados

para suprimir o sofrimento
dos animais selvagens.

Chama a este projeto
"engenharia do paraíso".

Mas não será triste
um mundo sem tristeza?

Os nossos antepassados primitivos
e os nossos poetas preferidos

não deviam querer viver nesse paraíso.

Na verdade, a única coisa sobre a tristeza
em que parece que todos estão de acordo

é que a maior parte das pessoas
a sentiu, ao longo dos tempos.

Desde há milhares de anos

uma das melhores formas
para lidar com esta emoção difícil,

foi exprimi-la, tentar dizer
o que parece inexprimível.

Nas palavras de Emily Dickinson:

"A esperança é a coisa emplumada
que penetra na alma

"e canta uma melodia sem palavras.

"E nunca para... nunca".