Uma breve história da melancolia - Courtney Stephens

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Se você é um ser humano que vive e respira, provavelmente você já sentiu tristeza pelo menos algumas vezes na vida. Mas o que é a melancolia exatamente, e o que devemos fazer (se é que devemos fazer algo) a respeito dela? Courtney Stephens detalha nosso entendimento sobre a tristeza, ainda em evolução, e até mesmo defende sua utilidade.

Aula de Courtney Stephens, animação de Sharon Colman Graham.

A tristeza é parte da experiência humana,

mas, por séculos,
houve uma grande discórdia

sobre seu significado, e o que,
quando muito, fazer com ela.

Em termos simples,

tristeza é comumente definida

como a reação natural
a uma situação difícil.

Você fica triste quando um amigo se muda
ou quando seu animal de estimação morre.

Quando um amigo diz: "Estou triste",

você normalmente responde perguntando:
"O que aconteceu?"

Mas o pressuposto de que a tristeza
tem uma causa externa a nós mesmos

é uma ideia relativamente nova.

Os médicos da Grécia Antiga não
viam a tristeza dessa forma.

Eles acreditavam que ela era
um fluido negro dentro do corpo.

De acordo com o sistema humoral deles,

o corpo e alma humanos seriam controlados
por quatro fluidos, chamados de humores,

e o seu equilíbrio afetava diretamente
a saúde e temperamento das pessoas.

"Melancolia" vem de "melaina kole",
o termo grego para "bílis negro",

que era o humor supostamente
responsável pela tristeza.

Seria possível equilibrar os humores
através de dietas e práticas médicas,

e mesmo que hoje saibamos muito mais
sobre os sistemas

que governam o corpo humano,

essas ideias gregas sobre a tristeza

identificam-se com o conhecimento atual,
mas não na tristeza

que sentimos ocasionalmente,

e sim na depressão clínica.

Os médicos acreditam que certos tipos
de estados emocionais de longo prazo

são pelo menos parcialmente
relacionados com a química cerebral,

que é o equilíbrio das várias
substâncias químicas no cérebro.

Como no sistema grego,

a mudança no equilíbrio dessas substâncias
pode alterar profundamente

como nós reagimos a circunstâncias
extremamente difíceis.

Há também uma longa tradição
de tentar discernir

o valor da tristeza, e nessa discussão

há um forte argumento de que
tristeza é não somente

uma parte inevitável da vida,
como também essencial.

Se você nunca sentiu melancolia,

está perdendo uma parte
do que significa ser humano.

Muitos pensadores acham que a melancolia
é necessária para se obter sabedoria.

Robert Burton, nascido em 1577,

passou sua vida estudando
as causas e a experiência de tristeza.

Em sua obra-prima
"A Anatomia da Melancolia", escreveu:

"Aquele que aumenta a sabedoria
aumenta a angústia."

Os Poetas Românticos
do início do século 19

acreditavam que a melancolia
permite um melhor entendimento

de outras emoções profundas,
como a beleza e a alegria.

Entender a tristeza das árvores
ao perder suas folhas no outono

é entender mais completamente o ciclo
vital que traz as flores na primavera.

Mas a sabedoria e inteligência emocional
parecem ser mais importantes

na hierarquia de necessidades.

Será que a tristeza tem valor em um nível
mais básico, tangível,

e talvez até mesmo evolucionário?

Os cientistas acreditam que o choro
e a sensação de recolhimento

ajudaram os nossos ancestrais
a solidificar vínculos sociais

e os ajudaram a conseguir
o apoio de que precisavam.

Tristeza, em contraste à raiva ou à
violência, era uma expressão de sofrimento

que poderia rapidamente trazer pessoas
para perto de quem está sofrendo,

e isso ajudou tanto a pessoa quanto
a comunidade como um todo a prosperar.

Talvez a tristeza tenha ajudado a gerar
a união de que precisamos para sobrevier,

mas muitos se perguntam
se o sofrimento sentido pelos outros

é parecido ou não com o sofrimento
que nós mesmos sentimos.

A poetisa Emily Dickinson escreveu:

"Eu meço todo pesar que encontro
com olhos estreitos e investigadores -

Eu me pergunto se é tão forte quanto
o meu - Ou tem um tamanho mais fácil."

E já no século 20,

antropologistas médicos,
como Arthur Kleinman,

juntaram evidencias a partir do modo
como as pessoas falam sobre dor

para sugerir que as emoções
realmente não são universais,

e que a cultura, e particularmente
a forma como usamos a língua,

pode influenciar como nos sentimos.

Quando falamos sobre "coração partido",

o sentimento de estar em pedaços
se torna parte da nossa experiência,

já em uma cultura
onde se fala "coração machucado",

parece haver um tipo diferente
de experiência subjetiva.

Alguns pensadores contemporâneos
não estão interessados

na relação entre a subjetividade
e a universalidade da tristeza,

e preferem usar a tecnologia para eliminar
o sofrimento em todas as suas formas.

David Pearce sugeriu
que a engenharia genética

e outros processos modernos
poderiam não somente alterar

o modo como humanos
experimentam as emoções e a dor física,

mas que os ecossistemas
de todo o mundo deveriam ser redesenhados

para que os animais não sofressem
na vida selvagem.

Ele chama esse projeto de
"engenharia de paraíso."

Mas não haveria algo de triste
em um mundo sem tristeza?

Nossos ancestrais das cavernas
e poetas favoritos

podem não querer nada
com um paraíso desses.

Na verdade, as únicas coisas
sobre a tristeza que parecem

ser universalmente aceitas

são que ela tem sido sentida pela maioria
das pessoas ao longos dos tempos,

e que por milhares de anos,

uma das melhores formas de lidar
com essa emoção complicada

é articulá-la, tentar exprimir
o que parece inexprimível.

Nas palavras de Emily Dickinson,

"Esperança é a coisa com penas -
Que se empoleira na alma -

E canta a melodia sem as palavras -
E nunca para - jamais -"