Brève histoire de la mélancolie - Courtney Stephens

Si vous êtes vivant, que vous respirez, que vous êtes un être humain, il y a de fortes chances que vous ayez déjà été triste. Mais c'est quoi, exactement, la mélancolie ? Et que doit-on faire pour lutter contre (si l'on doit faire quelques chose) ? Courtney Stephens détaille la façon dont nous essayons - encore - de comprendre la tristesse, et défend même son utilité.

Leçon de Courtney Stephens, animation de Sharon Colman Graham.

Leçon complète : http://ed.ted.com/lessons/a-brief-history-of-melancholy-courtney-stephens

La tristesse fait partie intégrante
de la vie humaine.

Mais, depuis des siècles,
personne ne s'accorde sur

ce qu'est vraiment la tristesse
ou comment l'appréhender.

Pour faire simple,

on voit souvent la tristesse

comme une réaction naturelle
face à une situation difficile.

On se sent triste quand un ami s'éloigne
ou qu'un animal de compagnie meurt.

Quand un ami dit : « Je suis triste »,

on répond souvent :
« Qu'est-ce qu'il t'arrive ? »

Mais penser que la tristesse
a une cause extérieure

est relativement récent.

Les médecins de la Grèce antique

avaient une autre conception
de la tristesse.

Pour eux, la tristesse était
un fluide noir dans le corps.

Selon leur système d'humeurs,

le corps humain et l'âme étaient soumis
à 4 fluides appelés les humeurs.

Leur équilibre influençait
la santé et l'état d'esprit des individus.

Mélancolie vient
de melaina kole,

qui signifie bile noire :
l'humeur censée causer la tristesse.

En changeant son alimentation
et grâce à la médecine,

on devait pouvoir
rééquilibrer ses humeurs.

Et même si on connaît
mieux maintenant les systèmes

qui régissent le corps humain,

cette vision antique de la tristesse

fait écho à la pensée actuelle :

pas pour la tristesse
qu'on ressent tous parfois,

mais pour la dépression clinique.

La médecine pense que
certains états émotionnels

inexpliqués et durables
sont liés à la chimie du cerveau,

à l'équilibre de plusieurs composants
dans le cerveau.

Comme le système grec,

modifier l'équilibre de ces composants
peut altérer profondément

la façon dont on réagit
à des situations extrêmes.

Par ailleurs, il est depuis longtemps
traditionnel d'essayer de percevoir

la valeur de la tristesse.

Et, à ce propos,

certains avancent que la tristesse
est non seulement inévitable,

mais qu'elle est essentielle à la vie.

Ne jamais être mélancolique,

c'est passer en partie à côté de
de ce qui fait de nous des humains.

Pour nombre de penseurs, la mélancolie
est nécessaire à la sagesse.

Robert Burton, né en 1577,

a étudié toute sa vie les causes
et manifestations de la tristesse.

Dans son ouvrage
« Anatomie de la mélancolie »,

il écrit : « Qui devient plus savant,
devient plus triste. »

Les poètes romantiques
du début du 19e siècle

pensaient que la mélancolie permettait
de mieux comprendre d'autre émotions,

comme la beauté et la joie.

Comprendre la tristesse des arbres
qui perdent leurs feuilles à l'automne,

c'est mieux comprendre le cycle de la vie
d'où naissent les fleurs au printemps.

La sagesse et l'intelligence émotionnelle
peuvent sembler superflues :

la tristesse a-t-elle une valeur
à un niveau plus élémentaire,

tangible, voire évolutionnaire ?

Les scientifiques pensent que
pleurer et se replier sur soi

est ce qui a conduit nos ancêtres
à créer des liens sociaux

pour recevoir un soutien nécessaire.

La tristesse, contrairement à la colère
ou la violence, exprimait une souffrance

qui pouvait rapprocher les autres
de celui qui souffrait,

ce qui aidait tant la personne
que la communauté à prospérer.

La tristesse a pu contribuer
à l'unité nécessaire à notre survie,

mais on se demande souvent
si la souffrance des autres

ressemble à celle
qu'on ressent soi-même.

La poétesse Emily Dickinson a écrit :

« Chaque fois que je rencontre un Chagrin
Je le mesure d'un œil scrutateur,

Je me demande s'Il pèse autant que le Mien
Ou est moins Encombrant. »

Au 20e siècle,

des anthropologues médicaux
comme Arthur Kleinman

ont étudié la façon dont les gens
parlent de la douleur

et ont conclu que les émotions
ne sont pas universelles.

La culture, et surtout la façon
dont on utilise le langage,

peuvent influencer ce que l'on ressent.

Si l'on parle de cœur brisé,

on se sent cassé,

tandis que dans une culture
qui parle de cœur blessé,

l'expérience subjective semble différente.

D'autres penseurs contemporains
n'ont que faire

de la subjectivité de la tristesse,

mais voudraient utiliser la technologie
pour éliminer toute forme de souffrance.

David Pearce a suggéré
que le génie génétique

et d'autres procédés actuels

peuvent non seulement modifier
la façon dont est vécue

la souffrance physique et émotionnelle,

mais aussi que les écosystèmes
devraient être recomposés

pour supprimer la souffrance
des animaux sauvages.

Il appelle son projet
« l'ingénierie du paradis. »

Mais un monde sans tristesse
ne serait-il pas triste ?

Nos ancêtres et nos poètes bien aimés

ne voudraient peut-être pas
d'un tel paradis.

En fait, ce qui semble
universel dans la tristesse,

c'est que la plupart des êtres
humains en font l'expérience

et que, depuis des millénaires,

la meilleure réaction face à
cette émotion difficile

a été de l'exprimer, de dire
ce qui apparaît comme indicible.

Selon les mots d'Emily Dickinson :

« L'Espoir est la chose emplumée
Qui se perche dans l'âme

Et chante un air sans paroles
Et ne s'arrête - jamais. »