A urgência da interseccionalidade

Hoje, mais do que nunca, é importante olhar corajosamente para a realidade dos preconceitos de raça e sexo — e perceber como as duas coisas podem combinar-se para criar ainda mais danos. Kimberlé Crenshaw usa o termo "interseccionalidade" para descrever este fenómeno; conforme ela diz, se nos encontramos no caminho de múltiplas formas de exclusão, provavelmente seremos atingidos pelos dois lados. Nesta palestra comovente, ela pede-nos para dar testemunho desta realidade e defender as vítimas dos preconceitos.

Gostava de experimentar uma coisa nova.

Todos os que puderem,

por favor, levantem-se.

Agora vou referir alguns nomes.

Quando não reconhecerem
o nome que eu disse,

quando não puderem
dizer nada sobre eles,

gostaria que se sentassem

e se mantenham sentados.

Veremos o que sabe
a última pessoa que ficar de pé, ok?

(Risos)

Muito bem.

Eric Garner.

Mike Brown.

Tamir Rice.

Freddie Gray.

Ora bem, os que ainda estão de pé,

queria que dessem uma olhadela
à vossa volta.

Diria que metade ou mais
das pessoas ainda estão de pé.

Portanto, vamos continuar.

Michelle Cusseaux.

Tanisha Anderson.

Aura Rosser.

Megan Hockaday.

Se voltarem a olhar em volta,

ainda há umas quatro pessoas de pé

e, na verdade,
não vos vou pôr na berlinda.

Só disse aquilo para encorajar
a transparência, por isso podem sentar-se.

(Risos)

Aqueles que reconheceram
o primeiro grupo de nomes

sabem que eram afro-americanos
que foram mortos pela polícia

nos últimos dois anos e meio.

O que poderão não saber

é que a outra lista
também é de afro-americanos

que foram mortos
nos últimos dois anos.

Só há uma coisa que distingue
os nomes que conhecem

dos nomes que não conhecem:

o sexo.

Mas, primeiro, vou dizer
que não há diferença nenhuma

no que se refere a este público

que explique o padrão
de reconhecimento a que assistimos.

Já fiz este exercício
dúzias de vezes por todo o país.

Fi-lo em organizações
dos direitos das mulheres.

Fi-lo em grupos de direitos civis.

Fi-lo com professores.
fi-lo com estudantes.

Fi-lo com psicólogos.
Fi-lo com sociólogos.

Fi-lo mesmo com membros
progressistas do Congresso.

E, em toda a parte, o conhecimento
do nível da violência policial

que as mulheres negras experimentam

é extremamente baixo.

Não é surpreendente
que isto aconteça?

Ou seja, há aqui duas questões.

Há a violência da polícia
contra os afro-americanos

e há a violência contra as mulheres,

duas questões de que
se tem falado muito ultimamente.

Mas quando pensamos
em quem está implicado nestes problemas,

quando pensamos quem são as vítimaa
destes problemas,

os nomes destas mulheres negras
nunca nos vêm à cabeça.

Os especialistas de comunicações
dizem-nos

que, quando os factos não se enquadram
nas molduras disponíveis,

as pessoas têm muita dificuldade
em incorporar factos novos

na sua maneira de pensar
num problema.

Os nomes destas mulheres
escaparam à nossa consciência,

porque não há molduras
em que possamos vê-los,

não há molduras
em que os recordemos,

não há molduras
em que os retenhamos.

Por consequência,

os repórteres não lhes dão atenção,

os legisladores não pensam neles,

e os políticos não são encorajados
nem obrigados a conhecê-los.

Poderão perguntar:

porque é importante uma moldura?

Afinal de contas,

um problema que afeta as pessoas negras
e um outro que afeta as mulheres,

não devia incluir obrigatoriamente
as pessoas negras que são mulheres

e as mulheres que são pessoas negras?

A resposta simples é que essa
é uma abordagem genérica da justiça social,

e muitas vezes não funciona.

Sem molduras que nos permitam ver

qual o impacto dos problemas sociais
em todos os membros de um grupo alvo,

muitos deles passarão pelas malhas
dos nossos movimentos,

e sofrerão, praticamente em isolamento.

Mas não tem que ser assim.

Há muitos anos, comecei a usar
o termo "interseccionalidade"

para falar do facto de que muitos
dos nossos problemas na justiça social

como o racismo e o sexismo

estão frequentemente sobrepostos,

criando níveis múltiplos
de injustiça social.

A experiência que deu origem
a esta interseccionalidade

foi a sorte que tive de encontrar
uma mulher chamada Emma DeGraffenreid.

Emma DeGraffenreid.
era uma mulher afro-americana,

uma esposa e mãe trabalhadora.

Eu lera a história de Emma
nas páginas de uma revista de direito,

escrita por um juiz
que tinha rejeitado a queixa de Emma

sobre discriminação racial e sexista

contra uma fábrica de automóveis local.

Emma, tal como muitas
mulheres afro-americanas,

procurava um emprego melhor
para a sua família e para outros.

Queria criar uma vida melhor
para os filhos e para a família.

Mas candidatara-se a um emprego,

e não fora contratada.

Estava convencida que tinha sido
por ser uma mulher negra.

O juiz em questão
rejeitou o processo de Emma

e o argumento para essa rejeição

foi que o patrão
contratava afro-americanos

e o patrão contratava mulheres.

Mas o problema real,
que o juiz não quis reconhecer

e o que Emma estava a tentar dizer

era que os afro-americanos contratados
para empregos industriais, de manutenção

eram todos homens.

E as mulheres contratadas,
para trabalhos de secretariado, de receção,

eram todas brancas.

Só se o tribunal pudesse ver
como estas políticas se juntavam

poderia ter visto a dupla discriminação

de que Emma DeGraffenreid fora vítima.

Mas o tribunal recusou-se a autorizar Emma
a juntar as duas causas de ação

para contar a sua história

porque achava que,
se lhe permitisse fazer isso,

ela teria um tratamento preferencial.

Teria vantagem, por reunir
dois argumentos,

quando os homens afro-americanos
e as mulheres brancas só tinham um.

Claro que nem os homens afro-americanos
nem as mulheres brancas

precisavam de juntar uma queixa
de discriminação racial ou sexista

para contar a história da discriminação
que estavam a sofrer.

Não foi uma verdadeira injustiça

a recusa das leis em proteger
as mulheres afro-americanas

simplesmente porque as suas experiências
não eram exatamente as mesmas

que as das mulheres brancas
e dos homens afro-americanos?

Em vez de alargar a moldura
para incluir as mulheres afro-americanas,

o tribunal rejeitou liminarmente
o processo do tribunal.

Enquanto estudante
da lei antidiscriminação,

enquanto feminista,

enquanto antirracista,

senti-me chocada com este processo.

Senti-me como atingida pela injustiça.

Portanto, primeiro que tudo,

as mulheres negras não podiam
trabalhar na fábrica.

Em segundo lugar, o tribunal
reforçara esta exclusão

tornando-a inconsequente legalmente.

E para rematar, não havia
um nome para este problema.

Todos nós sabemos
que, se um problema não tem nome,

não podemos ver o problema,

e se não podemos ver um problema,
muito menos o podemos resolver.

Muitos anos depois, vim a reconhecer

que o problema que Emma enfrentara
era um problema de moldura.

A moldura que o tribunal usava

para ver a discriminação sexual
ou para ver a discriminação racial

era parcial, e estava distorcida.

Para mim, o desafio que eu enfrentava

era tentar descobrir se havia
uma narrativa alternativa,

um prisma que nos permitisse ver
o dilema de Ema,

um prisma que nos permitisse
salvá-la das falhas na lei,

que permitisse que os juízes
vissem a história dela.

Então, ocorreu-me,

que talvez uma analogia de intersecção

permitisse que os juízes
vissem melhor o dilema de Ema.

Se pensarmos nesta intersecção,
as estradas da intersecção seriam

a forma como a mão-de-obra
estava estruturada pela raça e pelo sexo.

Depois o tráfego nessas estradas
seriam as políticas de contratação

e outras práticas
que circulavam nessas estradas.

Como Emma era negra e mulher,
simultaneamente,

estava posicionada precisamente
onde as estradas se cruzavam,

experimentando o impacto simultâneo

do tráfego sexual e racial da empresa.

A lei — a lei é como
a ambulância que chega

e está pronta para tratar Emma
apenas se se demonstrar

que ela foi ferida
na estrada da raça ou na estrada do sexo

mas não na intersecção dessas estradas.

Então, como é que descrevemos
sermos atropeladas por várias forças

e depois sermos abandonadas
entregues a nós mesmas?

A interseccionalidade
respondia a esta imagem.

Viria a saber
que as mulheres afro-africanas,

tal como outras mulheres de cor,

tal como outras pessoas
socialmente marginalizadas no mundo,

estavam a enfrentar todo o tipo
de dilemas e problemas

em consequência da interseccionalidade,

a intersecção da raça e do sexo,

de heterossexismo, transfobia,
xenofobia, capacitismo,

de todas essas dinâmicas sociais
que andam juntas

e criam desafios
que por vezes são únicos.

Mas, do mesmo modo

que essa interseccionalidade

despertou uma tomada de consciência

para a forma como as mulheres negras
vivem a sua vida,

também denunciou
as trágicas circunstâncias

em que morrem as mulheres afro-americanas.

A violência da polícia
contra as mulheres negras

é muito real.

O nível de violência
que as mulheres negras enfrentam

é tal que não admira

que algumas delas não sobrevivam
a um recontro com a polícia.

Raparigas negras, com sete anos apenas,

bisavós com 95 anos,

foram mortas pela polícia.

Foram mortas nas suas salas de estar,

nos seus quartos de dormir.

Foram mortas nos automóveis.

Foram mortas no meio da rua.

Foram mortas em frente dos pais

e foram mortas em frente dos filhos.

Foram mortas a tiro.

Foram espezinhadas até à morte.

Foram sufocadas até à morte.

Foram mortas à pancada.

Foram mortas com choques elétricos.

Foram mortas quando pediam ajuda.

Foram mortas quando estavam sozinhas

e foram mortas quando estavam com outras.

Foram mortas quando iam às compras
e por serem negras,

quando conduziam, e por serem negras,

com deficiência mental,
e por serem negras,

numa discussão doméstica,
e por serem negras.

Até foram mortas as que não tinham abrigo,
e por serem negras.

Foram mortas ao falar ao telemóvel,

ao estarem a divertir-se com amigas,

ao estarem sentadas
num carro alegadamente roubado

e ao inverterem a marcha
em frente da Casa Branca

com uma criança presa
no banco traseiro do automóvel.

Porque é que não conhecemos
estas histórias?

Porque é que estas vidas perdidas

não suscitam a mesma atenção dos "media"
e a indignação da comunidade

tal como as vidas perdidas
dos seus irmãos mortos?

É tempo de mudar.

O que podemos fazer?

Em 2014, o Fórum Político Afro-Americano
começou a pedir

que "digamos o nome dela"

nos comícios, nas manifestações,

nas conferências, nas reuniões,

em qualquer local, por toda a parte,

onde a violência estatal contra os negros
esteja a ser debatida.

Mas dizer o nome dela não chega.

Temos que estar dispostos a fazer mais.

Temos que estar dispostos
a dar testemunho,

a dar testemunho das realidades
muitas vezes dolorosas

que o mundo prefere não enfrentar,

a violência e da humilhação diária

que muitas mulheres negras
tiveram que enfrentar,

mulheres negras, de qualquer cor,

de qualquer idade, orientação sexual,

qualquer sexualidade e capacidade.

Temos neste momento a oportunidade

— tendo em conta que algumas imagens
que vos vou mostrar

podem ser motivadoras para alguns —

para testemunhar coletivamente
parte desta violência.

Vamos ouvir a voz
da fenomenal Abby Dobson.

Enquanto nos sentamos
ao lado destas mulheres,

algumas das quais sofreram violência
e algumas que não lhe sobreviveram,

temos a oportunidade

de inverter o que aconteceu
no início desta palestra,

quando não pudemos manter-nos de pé
para estas mulheres

porque não conhecíamos os nomes delas.

Portanto, no fim deste vídeo,
haverá uma chamada.

Aparecerão vários nomes
de mulheres negras.

Gostaria que todos os que puderem
se juntem a nós e digam esses nomes

o mais alto que puderem,

ao acaso, sem qualquer ordem.

Vamos criar uma cacofonia de sons

para representar a nossa intenção

de apoiar essas mulheres,

de nos sentarmos com elas,

de sermos suas testemunhas,

de as trazer para a luz do dia.

Abby Dobson:

♪ Digam,

♪ digam o nome dela.

♪ Digam,

[Para quebrar o silêncio
da violência estatal

[contra mulheres negras
temos que dizer "o nome delas"]

♪ digam o nome dela.

Audiência: Shelly!

Kayla!

AD: ♪ Oh,

♪ digam o nome dela.

(Vários nomes)

♪ Digam, digam,

(Vários nomes)

♪ digam o nome dela.

♪ Digam o nome dela.

♪ Por todos os nomes

♪ que nunca saberei,

♪ digam o nome dela.

KC: Aiyanna Stanley Jones,
Janisha Fonville,

Kathryn Johnston, Kayla Moore,

Michelle Cusseaux, Rekia Boyd,

Shelly Frey, Tarika, Yvette Smith.

AD: ♪ Digam o nome dela.

KC: Eu disse, no início,

que, se não podemos ver um problema,

não podemos solucionar esse problema.

Juntos, conseguimos dar testemunho

às vidas perdidas destas mulheres.

Mas agora chegou a altura

de passarmos do choro e do desgosto

para a ação e a transformação.

É uma coisa que podemos fazer.

Cabe-nos a nós.

Obrigada por se juntarem a nós.

Obrigada.

(Aplausos)