La filosofia della gentilezza| Emmanuel Jaffelin | TEDxParisSalon

Questa presentazione è stata fatta durante un avvenimento TED locale, prodotto indipendentemente dalle conferenze TED.

Girato a TEDxParisSalon il 27 novembre 2012 al teatro della Gaité Lyrique.
Altri interventi su http://tedxparis.com/

Docente di filosofia, Emmanuel Jaffelin è professore di filosofia al Liceo Lakanal di Sceaux. Dopo una carriera diplomatica in America del Sud, Emmanuel Jaffelin raccomanda l'emergenza di una nuova etica nella sua opera principale "Elogio della gentilezza".
Emmanuel Jaffelin difende nel libro un'etica di "gentiluomo", radicata in questa "virtù minore" che è la gentilezza, ma che definisce una morale più accessibile degli standard troppo esigenti della santità.

Da questo, la gentilezza avrà, secondo E. Jaffelin, un'efficacia particolare: «Senza fare di noi dei Gesù o dei supereroi, ha il potere di elevarci un po', di nobilitarci, con un minimo sforzo».

In più, per il suo carattere disinteressato, la gentilezza avrà il merito di un punto di vista etico, di sottrarsi a ogni strumentalizzazione o mercificazione.

Buongiorno!

Mia nonna soleva dire:
«Il Gentile ha un occhio solo».

E aggiungeva subito:
«E io ne ho due!»

Ho concluso da tempo che la gentilezza
non val bene una messa.

Se vi ricordate nel film
«Babbo Natale è una schifezza»,

Thierry Lhermitte diceva:
«Non vorrei dire...

ma Thérèse è alquanto gentile!»

E da ciò era chiaro
che la gentilezza

era più vicina
alla debolezza morale

che alla forza.

Gentilezza significa credulità,
ingenuità, leziosaggine,

virtù infantile o femminile,

ma certamente
non virtù cardinale.

Allora il perché mi sono interessato
alla gentilezza,

resta a tutt'oggi un mistero.

Ma ho avuto, ad ogni modo,
una conversione.

Non so se vi ricordate,
ma nel 2009

Psychologie Magazine ha introdotto

in Francia

la Giornata della Gentilezza
il 13 novembre,

che mi è passata
totalmente inosservata.

All'epoca lavoravo
sulla cordialità.

La nozione è simile,
me lo dovete concedere.

E un amico editore
l'ha notato.

Mi ha detto:
«Scrivi sulla gentilezza».

«Ascolta, finché vivo, mai!

Non voglio essere chiamato
"filosofo della gentilezza"».

E così,
sono tornato ai miei studi,

con noncuranza,

e un giorno,
preso da non so cosa,

ho cercato scritti
di colleghi

morti o vivi,

sulla gentilezza.

Così ho aperto un dizionario.

Alla lettera G

di un dizionario di filosofia,

di due dizionari di filosofia,

di tutti i dizionari di filosofia
che ho trovato alla BNF,

la Biblioteca Nazionale di Francia,

non ho trovato nulla
sotto "Gentilezza".

Ho continuato
a indagare un po'

e mi sono detto:
«Ci sono libri

che i filosofi hanno scritto

sulla gentilezza?»

Da Neanderthal, nulla.
Così mi son detto:

«In filosofia morale
ci sarà un capitolo,

magari un brano,
un paragrafo?»

Niente, solo il nulla.

E così ho capito
che il mio disprezzo per la gentilezza

era frutto della mia cultura,

della mia cultura filosofica.

Allora mi sono interessato
alla storia della gentilezza.

E ho scoperto che questa storia
era appassionante, emozionante.

E mi sono detto:
«Adesso che ho capito perché

la gentilezza significava nobiltà,

bisogna che la consolidi

e che ne faccia una virtù,
magari non cardinale,

ma in ogni caso una virtù
che si appoggi a una morale.

Dunque è questo
che vi andrò a raccontare:

la storia della gentilezza,

in 3 tempi e 2 movimenti.

Direi che la storia
della gentilezza ha tre radici:

una romana, una cristiana
e una medievale.

Se tutte le strade portano a Roma,
la gentilezza lì comincia.

"Gentilis" in latino
indica il nobile,

di buona famiglia.

Colui che fa parte delle 100 famiglie
che fondarono Roma.

D'altronde, chiamiamo "gens"

l'insieme di queste famiglie,
questo clan

che ha costruito la politica

della monarchia

agli albori di Roma.

E in seguito il termine "gentilis",
"gentiles" al plurale,

ne verrà contaminato.

Prima definisce
il membro della famiglia,

compreso colui che non è
di sangue nobile,

vale a dire lo schiavo.

E poi, a poco a poco,

"gentilis" indica

le nazioni
che appartengono all'Impero,

poi quelle
al di fuori dell'Impero.

Quindi si vede bene che "gentilis"
indica sia il nobile

che l'ignobile.

Seconda radice:
la cristiana.

I Cristiani cercano un nome,
come gli Ebrei,

per designare colui
che non è Cristiano.

Gli Ebrei ce l'hanno.
In Ebraico è "goy".

("goyim" al plurale).

I Cristiani mettono gli occhi

su un termine già contaminato,

cioè: "gentilis".

Dunque, il gentile
è colui che non è Cristiano.

Ma non per questo è cattivo,

è solo miscredente,
non ha la buonafede.

E, a differenza del giudaismo,

il gentile può essere convertito.

San Paolo viene battezzato
(nonostante sia ebreo e parli greco)

apostolo dei gentili in latino.

Cioè percorrerà
il bacino mediterraneo

per convertire alla buonafede

quelli che sono in mala fede.

Ecco com'è per il Cristianesimo.

San Tommaso scrisse
una summa contro i gentili.

Terza radice:
quella medievale.

Nel Medio Evo,
dopo le invasioni,

il nobile si annoia
nel suo castello.

Pratica due virtù:

l'onore e la carità.

Accoglie i paesani
quando arrivano i briganti,

e perfino durante
le invasioni.

Si rivolge verso Roma,

storicamente,
spiritualmente,

e si autoproclama
"gentil uomo", in 2 parole.

È Guillaume Budé,
nel Rinascimento,

che lega le due parole
e ne fa un neologismo:

il gentiluomo.

Dunque il gentiluomo
è l'aristocratico.

Questo è ciò
che trovo buffo:

immaginate nel XII secolo
in una cappella o in una chiesa,

il prete che parla alla prima fila,
al gentiluomo e alla famiglia

e che parla di San Paolo,
l'apostolo dei gentili.

In un'unità di tempo,
di luogo e d'azione

avete due significati di gentile,

che sono riuniti e organizzati
dal Cristianesimo.

"Gentile" è insieme "nobile"

e "gentile",
è allo stesso tempo "ignobile".

Ecco, questa è la storia.
Io la trovo favolosa.

Si ferma...
No, non si ferma,

si prolunga...
si vede che l'aristocrazia

si rammollirà, diventerà cortigiana.

A partire dal Rinascimento

(è Norbert Elias che lo spiega
in "La società di corte")

il nobile si struttura
attorno al re.

E così adulerà,
si guarderà allo specchio,

giocherà a nascondino
nei giardini di Versailles,

si metterà una parrucca,
i tacchi,

e quindi diventerà un Tartuffo,
un ipocrita.

Ed è così che finirà
la nobiltà.

Nel 1789,

si impiccano
gli aristocratici ai lampioni

ed è la fine della gentilezza
come stile di vita sociale,

come stile di vita raffinato,
come stile di vita aristocratico.

Ma io ci vedo una possibilità:

non nella Rivoluzione Francese,

ma nell'aver abolito
la gentilezza come stile di vita,

e nel lasciarle la possibilità

di diventare una virtù morale

e una virtù repubblicana.

È questo quindi
che ho cercato di teorizzare

in un secondo tempo.

Allora come ho definito
la gentilezza?

Ispirandomi alla strada.

«In fondo, cos'è essere gentile?»

C'è l'idea del fare del bene.

E mi son detto:
«Non è un atto particolarmente nobile.

Non ci si sacrifica, non ci si inchioda
sulla croce quando si è gentili,

quindi è rendere un servizio.

Allora mi son detto:
«Bello esser gentile,

è una morale tascabile.

È una morale attuabile.

È una morale post-moderna.

È una morale senza colpevolezza»

E mi oppongo a quella morale
che chiamo impressionista,

alle morali impressionanti,

quelle che insegno
da professore di filosofia.

Morali che sono impraticabili:

l'atarassia degli Stoici,

l'apatia degli Epicurei,

o quelle morali che hanno elevato
l'umanità al di sopra di sé,

che sono state forgiate
dai 3 monoteismi,

che ci dicono dal mattino alla sera,

e dalla nascita alla morte,
ciò che dobbiamo fare.

Ma quando non ce la facciamo,
proviamo un gran senso di colpa.

La gentilezza, invece, esprime
una morale impressionista,

per piccoli tocchi.

E questi piccoli tocchi
producono, nella società,

del buonumore.

Per opporla
alle morali impressionanti,

dico che è una morale del potere
e non del dovere.

Sono gentile quando voglio,
quando posso,

e soprattutto non quando devo.

Non c'è senso di colpa

a non rendere
il servizio che mi è chiesto.

Perché è anche
una morale del potere?

Perché è bene ricordare
che viviamo in una società cinica.

Il cinico è colui che usa l'altro
per i propri intenti,

per strumentalizzarlo,
per infeudarlo.

Penso che il cinico si definisca
prima di tutto come un predatore,

come qualcuno che prende.

Credo che colui che prende,
sia colui a cui manca.

Un cocainomane è in uno stato
di mancanza, si sa.

Ma non ci si guarda dentro

nella nostra società
quando si è così.

E si cerca all'esterno
quello che manca.

Perciò oggi si prende
dalla vita, dal lavoro,

dalla politica
(non vi faccio un disegno).

Penso che il gentile
sia colui che dà.

Dunque non è in stato di mancanza,
ma di pienezza,

in uno stato di generosità,

e quindi è questo eccesso
che può donare.

Ecco perché è una morale del potere.

Credo anche che sia una morale
del potere dolce,

del "soft power",
come dicono gli Americani,

cioè quel potere della dolcezza.

Quando vogliamo aprire una porta,
in genere non lo facciamo con la spalla.

Guardiamo la maniglia
e ci mettiamo sopra la mano

per girarla nel senso giusto.

Spesso c'è scritto "Tirare"
e noi spingiamo,

ma in generale ci si arriva.

Quindi credo che ci sia
intelligenza

in questo "soft power".

È per questo che dico che,

se la gentilezza appartiene all'empatia,

si distingue
dalle due altre forme vicine

con cui viene confusa:

prima di tutto il rispetto,

che chiamo "empatia fredda",

poi la sollecitudine,

che chiamo "empatia bruciante".

Avrete dunque indovinato: la gentilezza
è un'"empatia calda".

Il rispetto consiste soltanto

nel conformarsi ad una regola,
ad una legge.

È lasciare un posteggio
ad un handicappato.

Non è per questo che lo aiuteremo
anche a tirare fuori la sedia.

L'empatia bruciante è stata
immortalata sullo schermo

da "Il favoloso mondo di Amélie".

È volere la felicità della gente
loro malgrado.

Trovo che questa virtù,
la sollecitudine,

sia invasiva, intrusiva.

Vuole la felicità delle persone

loro malgrado,
e come sapete,

l'inferno è lastricato
di buone intenzioni.

E la gentilezza
è una forma di intelligenza

che si trova a metà
tra le due.

Eppure
non è tiepida.

È calda perché
è intelligenza:

è con il mio umore che entro
in relazione con quello altrui.

E che cos'è essere gentili?

Vi do una definizione semplicissima.

È rendere un servizio a qualcuno
che ce lo chiede.

Se non ce lo chiede,
non bisogna rendere il servizio.

Altrimenti si fa come la nostra Amélie.

Se ce lo domanda, invece,

è a nostra discrezione

se renderglielo
o non renderglielo.

In entrambi i casi, non si è cattivi.

Ma con la gentilezza ci si eleva.

Allora l'ultima cosa
che vorrei dire

per elevare questa piccola morale,

questa piccola virtù
che è stata dimenticata,

che è desueta,

è dire che la gentilezza,

si fa fatica a metterla in pratica
in Francia

perché si hanno due resistenze:

la prima ci viene
dall'ideologia del cinismo,

che fa di noi dei predatori,
quindi dare non è ben visto.

E la seconda viene dall'eredità
della Rivoluzione Francese

che raccomanda
un'uguaglianza assoluta.

La Notte del 4 agosto, noi,
ce l'abbiamo nel sangue,

è entrata nel DNA.

E quindi "servire"
è una cosa

che ci mette
nella posizione di "servo",

di "servitù",
e non è cosa facile.

Così non amiamo servire.

Per esempio il cameriere al bar.

Siamo almeno in due filosofi
ad averlo usato:

Sartre, in "L'Essere e il Nulla".

Sartre ci vede l'immagine della libertà,

del "per sé",
di colui che puó essere

altro da quello che è:
un cameriere.

Io dico che
il cameriere illustra

la resistenza francese
alla gentilezza,

perché se avete fatto l'esperienza
al bar qui a fianco,

dal momento in cui vi sedete,
è lui che prende il potere.

Non è cattivo,
ma è l'immagine del tutto-francese:

ci vuole mostrare
che è l'uguaglianza

che governa
nelle relazioni umane.

E quindi, essere gentili
è accettare la servitù.

Come dice Boezio, è dare prova
di una servitù volontaria,

è mettere un ginocchio a terra.

Io dico che,
contro il "tutto per l'ego"

che la nostra società promuove,

la gentilezza ci obbliga
a sfrondarci di noi stessi,

a svuotarci di noi stessi.

Uso una metafora poco elegante,
quella dell'idraulico.

Ma in qualche modo,
quando si è gentili,

si fa un'esperienza esistenziale
che è la stessa del sifone.

Travasiamo noi stessi

e questo crea uno spazio
per accogliere l'altro.

Ecco, per concludere,
direi tre cose:

«Il Gentile ha un occhio solo»,
diceva mia nonna.

Adoravo mia nonna
ma si sbagliava.

Penso che sia il cinico
ad avere un occhio solo,

che sia un enorme Ciclope.

Penso che il gentile
abbia tre occhi:

ne ha due,
più quello del cuore,

che è nel mezzo,
il terzo occhio.

E se la gentilezza ha un merito,
è di offrire una sintesi

tra le vecchie società dell'onore

e la nostra civiltà della felicità.

E ... trovo che siate stati
molto gentili a venire.

Grazie