Como ver além de sua própria perspectiva e encontrar a verdade

Quanto mais lemos e assistimos on-line, mais difícil torna-se dizer a diferença entre o que é real e o que é falso. É como se soubéssemos mais, mas entendêssemos menos, diz o filósofo Michael Patrick Lynch. Nesta palestra, ele nos desafia a tomar atitudes para romper nossas bolhas e participar da realidade comum que de fato sustenta tudo.

Imagine que você tivesse
seu smartphone minimizado

e ligado diretamente ao seu cérebro.

Se você tivesse esse chip no cérebro,

seria capaz de carregar
e descarregar na internet

na velocidade do pensamento.

Acessar as redes sociais
ou a Wikipedia seria muito parecido,

ao menos por dentro,

com consultar sua própria memória.

Seria tão fácil e íntimo como pensar.

Mas seria fácil para você
saber o que é verdade?

Só porque um modo de acessar
informação é mais rápido

não significa que ele
é mais confiável, claro,

e não significa que todos nós
o interpretaríamos da mesma maneira.

E não significa que seríamos
melhores em avaliá-lo.

Na verdade, poderia ser até pior

porque, quanto mais informação,
menos tempo para avaliação.

Algo parecido já está
ocorrendo conosco agora.

Nós já carregamos um mundo
de informação em nossos bolsos.

Porém, parece que quanto mais informação
compartilhamos e acessamos na rede,

mais difícil pode ser notarmos a diferença
entre o que é real e o que é falso.

É como se soubéssemos mais,
mas entendêssemos menos.

Agora, é uma característica
da vida moderna, eu suponho,

que uma grande faixa do público
vive em bolhas isoladas de informação.

Estamos polarizados: não só
sobre os valores, mas sobre os fatos.

Uma razão para isso é:
a análise de dados que move a internet

não nos dá apenas mais informação,

mas nos dá mais
da informação que queremos.

Nossa vida na rede é personalizada;

tudo, desde as propagandas que lemos

até as notícias que chegam
ao nosso "feed" do Facebook,

é ajustado para satisfazer
nossas preferências.

Enquanto adquirimos mais informação,

muitas dessas informações resultam
num reflexo de nós mesmos,

tanto quanto a realidade.

Isso acaba, eu suponho,

inchando nossas bolhas
em vez de rompê-las.

Então, talvez não seja surpresa

que estejamos em uma situação paradoxal,

de pensar que sabemos muito mais,

mas não concordar sobre o que sabemos.

Como vamos solucionar este problema
da polarização do conhecimento?

Uma tática óbvia é tentar
consertar nossa tecnologia,

redesenhar nossas plataformas digitais,

fazendo-as menos suscetíveis
à polarização.

Eu me alegro ao informar

que muitos gênios no Google e no Facebook
estão trabalhando justamente nisso.

Esses projetos são vitais.

Acho que consertar a tecnologia
é obviamente muito importante,

mas não acho que só consertar a tecnologia

vai resolver o problema
da polarização do conhecimento.

Eu não acredito nisso
porque, no final das contas,

não acho que seja um problema tecnológico.

Acho que é um problema humano,

que tem a ver com o que pensamos
e a que damos valor.

Para resolver, eu acho
que nós vamos precisar de ajuda.

Precisaremos de ajuda
da psicologia e das ciências políticas.

Também precisaremos,
de ajuda, acho, da filosofia.

Porque para solucionar o problema
de polarização do conhecimento,

nós precisaremos reconectar

com uma ideia filosófica fundamental:

que vivemos em uma realidade em comum.

A ideia de uma realidade comum, suponho,
é como muitos conceitos filosóficos:

fácil de expor,

mas misteriosamente difícil
de colocar em prática.

Para aceitá-la,

acho que precisamos fazer três coisas,

cada qual é um desafio agora.

Primeiro, precisamos acreditar na verdade.

Você deve ter notado que nossa cultura
está tendo uma relação conturbada

com esse conceito no momento.

Parece que discordamos tanto que,

como um comentarista
político disse há tempos,

é como se não existissem mais fatos.

Aquele pensamento é,
na realidade, uma expressão

de uma sedutora linha de discussão
que está pairando no ar.

É assim:

não podemos sair
de nossas próprias perspectivas,

não podemos sair
de nossas próprias inclinações.

Toda vez que tentamos,

recebemos mais informação
das nossas próprias perspectivas.

Nessa linha de pensamento, portanto,

devemos admitir que a objetividade
é uma ilusão, ou não importa,

porque ou nunca saberemos o que é,

ou ela nem mesmo existe.

Não é um pensamento filosófico novo,

o ceticismo em relação à verdade.

No final do século passado,
como alguns de vocês sabem,

era muito popular em alguns
círculos acadêmicos.

Voltemos ao filósofo grego Protágoras,

ou talvez até antes dele.

Protágoras disse
que objetividade era uma ilusão,

porque "o homem é a medida
de todas as coisas".

O homem é a medida de todas as coisas.

Isso pode parecer "realpolitik"
forçada para as pessoas,

ou libertador,

porque deixa que cada um de nós
descubra e crie a própria verdade.

Acho, contudo, que é um pouco
de racionalização de autoatendimento

disfarçado de filosofia.

Confunde a dificuldade de estar certo

com a impossibilidade da verdade.

Veja...

Claro, é difícil estar certo
sobre qualquer coisa.

Podemos todos estar vivendo
dentro do "Matrix".

Você pode ter um chip no seu cérebro

alimentando-o com informações erradas.

Mas, na prática, concordamos
em todo tipo de fatos.

Concordamos que balas podem matar pessoas.

Concordamos que não podemos
bater os braços e voar.

Concordamos, ou deveríamos,

que há uma realidade externa

e ignorá-la pode lhe prejudicar.

Não obstante, ceticismo
sobre a verdade pode ser tentador,

já que deixa que racionalizemos
fora de nossas próprias perspectivas.

Quando fazemos isso,
somos como o cara do filme,

que sabia que estava vivendo no "Matrix",

mas decidiu que gostava
de lá de qualquer modo.

Afinal, conseguir o que se quer é bom.

Estar certo todo tempo é bom.

Frequentemente é mais fácil

nos escondermos em nossas confortáveis
bolhas de informação,

viver de má fé,

e usar aquelas bolhas
como medidas de realidade.

Um exemplo de como a má fé
domina nossas ações

é nossa reação ao fenômeno
das notícias falsas.

As notícias falsas
que se espalharam pela internet

durante a eleição presidencial
norte-americana de 2016

foram formuladas para alimentar
nossas perspectivas,

formuladas para inflar nossas bolhas.

O que foi realmente notável, no entanto,

não foi só que enganou tantas pessoas.

O que para mim foi realmente notável
sobre o fenômeno das notícias falsas,

foi o quão rápido ele se tornou o sujeito
da polarização do conhecimento,

tanto que o próprio termo
"notícias falsas"

agora só significa:
"notícias que não gosto".

Esse é um exemplo da má fé
em relação à verdade que menciono.

O verdadeiro perigo

sobre o ceticismo em relação à verdade

é que leva ao despotismo.

"Homens são a medida de todas as coisas"

inevitavelmente torna-se:
"O homem é a medida de todas as coisas".

Bem como "cada um por si"

sempre parece virar
"só os fortes sobrevivem".

No final de "1984", de Orwell,

a ideia de que o policial O'Brien está
torturando o protagonista Winston Smith

em acreditar que dois mais dois são cinco.

O que O'Brien diz é crucial,

ele quer convencer Smith de que qualquer
coisa que o partido disser é a verdade,

e a verdade é o que o partido diz.

E o que O'Brien sabe é que, uma vez
que esse pensamento é aceito,

a divergência crítica é impossível.

Você não pode falar a verdade ao poder,

se o poder fala a verdade por definição.

Eu disse que, para aceitar que vivemos
em uma realidade comum,

temos que fazer três coisas.

A primeira coisa é acreditar na verdade.

A segunda coisa pode ser resumida

pela frase latina que Kant usou
como seu lema para o iluminismo:

"Sapere aude",

ou "Ouse saber".

Ou, como Kant quer, "Ouse saber por si".

Acho que no início da internet
muitos de nós pensamos

que a tecnologia da informação
sempre facilitaria

sabermos por nós mesmos,

e claro, de muitas formas, isso aconteceu.

Mas à medida que a internet tornou-se
mais e mais parte de nossas vidas,

nossa dependência, ou uso dela,

tornou-se frequentemente mais passiva.

Muito do que sabemos hoje,
sabemos pelo Google.

Descarregamos conjuntos
de fatos pré-embalados

e os embaralhamos na linha
de montagem das redes sociais.

Saber via Google é útil

precisamente porque envolve meio
que uma terceirização intelectual.

Desembarcamos nossos esforços
na rede de outros e em algoritmos.

E isso nos permite, claro, não desordenar
nossas mentes com todo tipo de fato.

Só os descarregamos quando necessitamos,

e isso é impressionante.

Há, contudo, uma diferença entre
descarregar um conjunto de fatos

e realmente entender como e por que
esses fatos são como são.

Entender por que uma
doença específica se espalha,

ou como uma prova matemática funciona,

ou por que seu amigo está depressivo,

envolve mais que só descarregar.

Vai exigir, provavelmente,

que você faça algum trabalho por si:

usar um pouco de criatividade,

usar sua imaginação,

entrar em campo,

fazer o experimento,

buscar as provas,

falar com alguém.

Eu não estou recomendando
que não usemos o Google.

Estou apenas dizendo
que não devemos supervalorizá-lo.

Devemos encontrar maneiras de encorajar
formas mais ativas de conhecimento,

para que nossos esforços não aconteçam
sempre dentro de nossas bolhas.

Porque o conhecimento do Google
acaba, frequentemente,

sendo o conhecimento da bolha.

E conhecimento da bolha
significa estar sempre certo.

Ousar conhecer, entretanto,

ousar entender,

significa arriscar a possibilidade
de poder estar errado.

Significa arriscar a possibilidade
de que o que você quer

e o que é verdade serem coisas diferentes.

O que traz a terceira coisa
que acho que precisamos fazer,

se quisermos aceitar que vivemos
em uma realidade comum.

A terceira coisa é:
tenha um pouco mais de humildade.

Por humildade, quero dizer
humildade epistêmica

que significa, de alguma maneira,

saber que você não sabe de tudo.

Também significa mais que isso.

Significa ver sua visão de mundo
aberta para aperfeiçoamento

pela evidência e experiência de outros.

Ver sua visão global aberta para melhorias

pela evidência e experiência de outros.

É mais que estar aberto a transformação.

É mais que simplesmente
estar aberto a melhorias.

Significa ver seu conhecimento como capaz

de ser aumentado ou enriquecido
pela contribuição de outros.

Isso é parte do que está envolvido

em reconhecer que há uma realidade comum:

que você também é responsável por ela.

Não acho que é muito exagero dizer

que nossa sociedade não é muito boa

em realçar ou encorajar
esse tipo de humildade.

Isso se deve, parcialmente,

por confundirmos arrogância e confiança.

Em parte porque, bem, vocês sabem,

arrogância é mais fácil.

É mais fácil pensar
sobre si como um sabe-tudo.

É mais fácil pensar sobre si
como tendo tudo controlado.

Mas esse é só mais um exemplo da má fé
sobre a verdade de que eu tenho falado.

Então o conceito de uma realidade comum,

como muitos conceitos filosóficos,

pode parecer tão óbvio,

que pode nos passar despercebido,

e podemos esquecer
por que ele é importante.

As democracias não podem funcionar
se seus cidadãos não se esforçam,

ao menos parte do tempo,

por habitar um espaço comum,

um espaço onde eles possam
passar ideias de um lado ao outro

quando, e especialmente quando,

eles discordam.

Mas você não pode habitar aquele espaço,

se você ainda não aceita
que vive na mesma realidade.

Para aceitá-la, precisamos
crer na verdade,

precisamos encorajar formas
mais ativas de conhecimento.

E temos que ter a humildade

para entender que não somos
a medida de todas as coisas.

Nós um dia ainda vamos entender a visão

de ter a internet em nossos cérebros.

Se, contudo, quisermos que seja
liberador e não assustador,

se quisermos expandir nosso entendimento

e não somente nosso conhecimento passivo,

devemos lembrar que nossas perspectivas,

por mais incríveis e belas que sejam,

são somente isto:

perspectivas sobre uma só realidade.

Obrigado.

(Aplausos)