Cómo ver más allá de la propia perspectiva y encontrar la verdad

Cuanto más leemos y miramos en línea, más difícil se vuelve notar la diferencia entre lo real y lo falso. Es como si supiéramos más pero entendiéramos menos, dice el filósofo Michael Patrick Lynch. En esta charla, nos reta a tomar medidas activas para hacer explotar nuestras burbujas de filtro y a que participemos en la realidad común que realmente sustenta todo.

Imaginen que tienen
su smartphone en miniatura

conectado directamente al cerebro.

Si tuvieran ese chip en el cerebro,

podrían subir y bajar cosas de Internet

a la velocidad del pensamiento.

Consultar redes sociales o Wikipedia
se parecería mucho a...

bueno, al menos desde dentro,

a consultar su propia memoria.

Sería tan fácil e íntimo como pensar.

Pero ¿haría eso más fácil
saber qué es verdadero?

El que una forma de acceder
a la información sea más rápida

claramente no significa
que sea más confiable

y tampoco significa que todos
la interpretemos de la misma manera.

Tampoco significa que uno pueda
evaluar mejor esa información.

De hecho, podríamos hacerlo peor,

porque, ya saben, entre más datos,
menos tiempo de evaluación.

Algo así ya nos sucede hoy en día.

Ya tenemos un mundo de información
en nuestros bolsillos,

pero parece que cuanta más información
compartimos y accedemos en línea,

más difícil nos resulta diferenciar
lo real de lo falso.

Es como si supiéramos más
pero entendiéramos menos.

Supongo que es una característica
de la vida moderna,

mucha gente vive aislada
en burbujas de información.

Estamos polarizados: no solo
por los valores, sino por los hechos.

Una de las razones es que el análisis
de datos que guía a Internet

no solo nos brinda más información,

sino más información de la que queremos.

Nuestra vida en línea está personalizada;

desde los anuncios que leemos

hasta las noticias
que recibimos en Facebook

están calculadas para satisfacer
nuestras preferencias.

Y conforme recibimos más información,

mucha de esa información termina
reflejándonos a nosotros mismos,

tanto como lo hace la realidad.

Termina, supongo,

inflando nuestra burbuja,
en vez de hacerla explotar.

Por eso quizá no sorprenda

que estamos en una situación paradójica,

de pensar que sabemos mucho más,

pero no poder llegar a un acuerdo
de qué es lo que sabemos.

¿Cómo vamos a resolver este problema
de polarización de conocimiento?

Una táctica obvia es tratar
de corregir nuestra tecnología,

de rediseñar nuestras
plataformas digitales,

para que sean menos susceptibles
a la polarización.

Me complace informarles

que mucha gente inteligente en Google
y en Facebook está trabajando en eso.

Esos proyectos son vitales.

Y si bien corregir la tecnología
obviamente es muy importante,

pienso que solo corregir la tecnología

no va a resolver el problema
de la polarización de conocimiento.

Y no lo va a resolver
porque, en definitiva,

no es un problema tecnológico.

Pienso que es un problema humano,

que tiene que ver con nuestra
manera de pensar y nuestros valores.

Para resolverlo, pienso
que vamos a necesitar ayuda,

ayuda de la psicología
y de la ciencia política.

Pero también vamos a necesitar ayuda,
pienso, de la filosofía.

Porque para resolver el problema
de la polarización de conocimiento,

vamos a tener que volver a conectar

con una idea filosófica fundamental:

que vivimos en una realidad común.

La idea de realidad común
es como, supongo,

muchos conceptos filosóficos:

fácil de enunciar

pero misteriosamente difícil
de poner en práctica.

Para aceptarlo de verdad,

pienso que tenemos que hacer tres cosas,

y cada una de ellas es un desafío
en este momento.

Primero, tenemos que creer en la verdad.

Puede que hayan notado

que nuestra cultura tiene
una relación un tanto tortuosa

con ese concepto en este momento.

Parece que estamos tan en desacuerdo que,

como un comentarista político
dijo hace no mucho,

es como si ya no existieran los hechos.

Pero ese pensamiento en realidad expresa

una línea argumental seductora
de esta época.

Y dice así:

no podemos sobrepasar
nuestra propia perspectiva;

no podemos escapar de nuestros sesgos.

Cada vez que lo intentamos,

recibimos más información
de nuestro punto de vista.

Entonces, prosigue este razonamiento,

podríamos admitir también
que la verdad objetiva es una ilusión,

o que no importa,

porque o bien nunca la conoceremos,

o bien nunca existió, en primer lugar.

Esta no es una idea filosófica nueva...

el escepticismo sobre la verdad.

A fines del siglo pasado,
como algunos saben,

fue muy popular en ciertos
círculos académicos.

Pero en realidad se remonta a épocas
del filósofo griego Protágoras,

o quizá incluso más atrás.

Protágoras decía

que la verdad objetiva era ilusión

porque "el hombre es la medida
de todas las cosas".

El hombre es la medida de todas las cosas.

Eso se puede ver como un refuerzo
de pragmatismo político,

o de liberación,

porque permite que cada uno descubra
o construya su propia verdad.

Pero, en realidad, pienso que es
una racionalización un tanto egocéntrica,

disfrazada de filosofía.

Confunde la dificultad de tener certeza

con la imposibilidad de la verdad.

Miren...

por supuesto que es difícil
tener certeza de algo;

puede que vivamos en la "Matrix".

Puede que tengamos un chip en el cerebro

que nos provea información errónea.

Pero en la práctica, estamos de acuerdo
en todo tipo de hechos.

Estamos de acuerdo en que las balas
pueden matar gente.

Estamos de acuerdo en que no podemos
volar agitando los brazos.

Estamos de acuerdo —o deberíamos—

en que hay una realidad externa

y que ignorarla puede hacernos daño.

No obstante, el escepticismo
sobre la verdad puede ser tentador,

porque nos permite racionalizar
más allá de nuestros propios sesgos.

Al hacerlo, somos
como el personaje de la película

que supo que estaba viviendo
en la "Matrix"

pero decidió que le gustaba,
de todos modos.

Después de todo, tener lo que queremos
nos hace sentir bien.

Tener la razón todo el tiempo
nos hace sentir bien.

A menudo, nos resulta más fácil

encerrarnos en nuestras cómodas
burbujas de información,

vivir de mala fe,

y tomar esas burbujas
como la medida de la realidad.

Por ejemplo, pienso, cuánta
de esta mala fe entra en acción

en nuestra reacción al fenómeno
de las "noticias falsas".

Las noticias falsas
difundidas por Internet

durante la campaña presidencial
estadounidense de 2016

fueron pensadas para alimentar
nuestros sesgos,

para inflar nuestras burbujas.

Pero me llamó la atención

no solo que engañara a tanta gente;

lo que me llamó la atención
de las noticias falsas,

del fenómeno,

es la velocidad con la que se convirtió
en objeto de polarización de conocimiento;

tanto que el propio término,
el término "noticias falsas",

ahora significa
"noticias que no me gustan".

Ese es un ejemplo de la mala fe
hacia la verdad de la que hablo.

Pero lo verdaderamente peligroso, pienso,

del escepticismo respecto de la verdad

es que lleva al despotismo.

"El hombre es la medida
de todas las cosas",

inevitablemente se torna "un hombre
es la medida de todas las cosas".

Así como "cada uno por su cuenta"

siempre termina siendo
"solo sobrevive el más fuerte".

Al final de "1984" de Orwell,

el policía del pensamiento O'Brien
tortura al protagonista Winston Smith

para que admita que dos más dos es cinco.

Lo que dice O'Brien es clave,

quiere convencer a Smith de que todo
lo que diga el partido es verdad;

la verdad es todo lo que diga el partido.

Y O'Brien sabe que una vez
que se acepta este pensamiento,

la disidencia crítica es imposible.

Uno no puede decirle la verdad al poder

si el poder dice la verdad por definición.

Dije que para aceptar que vivimos
realmente en una realidad común,

tenemos que hacer tres cosas.

Lo primero es creer en la verdad.

Lo segundo podría resumirse

con la frase latina que Kant
usó como lema de la Ilustración:

"Sapere aude",

o "atrévete a saber".

O como quiere Kant,
"atrévete a saber por ti mismo".

Creo que en los primeros días de Internet,

muchos pensamos

que la tecnología de la información
siempre nos iba a facilitar

el conocer por uno mismo,

y, por supuesto,
en muchas formas lo ha hecho.

Pero conforme Internet se ha vuelto
cada vez más parte de nuestras vidas,

nuestra dependencia, el uso que le damos,

se ha vuelto cada vez más pasivo.

Mucho de lo que sabemos hoy
viene de Google.

Descargamos hechos
empaquetados previamente

y los ensamblamos en la línea
de montaje de las redes sociales.

Saber mediante Google es útil

precisamente porque implica
una tercerización intelectual.

Descargamos nuestro esfuerzo
en una red de otros y de algoritmos.

Y eso nos permite, claro,
no sobrecargar nuestras mentes

con todo tipo de hechos.

Podemos descargarlos
cuando los necesitamos.

Y eso es genial.

Pero hay una diferencia
entre descargar hechos

y entender realmente cómo o por qué
esos hechos son como son.

Entender por qué se propaga
determinada enfermedad,

o cómo opera una demostración matemática,

o por qué un amigo está deprimido,

implica más que solo una descarga.

Lo más seguro es que requiera

hacer algo de trabajo uno mismo:

tener un poco de visión creativa;

usar la imaginación;

salir al terreno;

hacer el experimento;

hacer la comprobación;

hablar con alguien.

Claro, no estoy diciendo que debamos
dejar de saber mediante Google.

Solo estoy diciendo

que no deberíamos sobrevalorarlo.

Tenemos que encontrar formas de promover
maneras de saber más activas,

no siempre delegar nuestro esfuerzo
a nuestra burbuja.

Porque saber mediante Google
muy a menudo implica

saber mediante la burbuja.

Y saber mediante la burbuja
implica siempre tener razón.

Pero atreverse a saber,

atreverse a entender,

implica arriesgarse a la posibilidad
de estar equivocado.

Implica arriesgarse a la posibilidad

de que lo que uno quiere y la verdad
sean cosas diferentes.

Y esto me lleva al tercer punto
que creo necesitamos hacer

si queremos aceptar que vivimos
en una realidad común.

El tercer punto es:
tener un poco de humildad.

Con esto me refiero
a la humildad epistémica,

que significa, en cierto sentido,

saber que uno no lo sabe todo.

Pero también significa algo más que eso.

Significa darse cuenta de que
la cosmovisión propia puede mejorar

con la evidencia y la experiencia de otros.

La propia cosmovisión puede mejorar

con la evidencia y la experiencia de otros.

Es más que solo estar abiertos al cambio,

más que solo estar abiertos
al desarrollo personal.

Significa ver al propio conocimiento
como susceptible de mejora,

de enriquecimiento mediante
la contribución de otros.

Es parte de lo que implica

reconocer que existe una realidad común

por la que uno también es responsable.

Creo que no es exagerado decir

que nuestra sociedad no se caracteriza
por valorizar o promover

ese tipo de humildad.

En parte debido a que,

bueno, solemos confundir
la arrogancia con la seguridad.

En parte debido a que, bueno, ya saben,

la arrogancia es más fácil.

Es más fácil pensar que uno lo sabe todo.

Es más fácil pensar
que uno tiene todo resuelto.

Pero eso es otro ejemplo
de la mala fe hacia la verdad

de la que he estado hablando.

Por eso el concepto de una realidad común,

como muchos conceptos filosóficos,

puede parecer tan obvio,

que podemos pasarlo por alto

y olvidar por qué es importante.

Las democracias no pueden funcionar
si sus ciudadanos no se esfuerzan,

al menos un tiempo,

por habitar un espacio común,

un espacio donde intercambiar
ideas de un lado al otro,

cuando, sobre todo cuando,

están en desacuerdo.

Pero uno no puede esforzarse
por habitar ese espacio

si no acepta que vive la misma realidad.

Para aceptarlo, debemos
creer en la verdad,

tenemos que promover
formas más activas de saber.

Y debemos tener la humildad

de reconocer que no somos
la medida de todas las cosas.

Puede que un día
se haga realidad la visión

de tener Internet en el cerebro.

Pero si queremos que eso sea liberador
y no algo aterrador,

si queremos que eso expanda
nuestro entendimiento

y no solo nuestro saber pasivo,

debemos recordar
que nuestras perspectivas,

por más maravillosas y hermosas que sean,

son solo eso...

perspectivas de una realidad.

Gracias.

(Aplausos)