كيف ترون أبعد من وجهة نظركم الخاصة، وكيفية العثور على الحقيقة

كلما قرأنا وشاهدنا أكثر عبر شبكة الإنترنت، كلما أصبح من الصعب معرفة الفرق بين ما هو حقيقي وما هو وهمي كاذب. يقول الفيلسوف مايك باتريك لينش إن الأمر يبدو وكأننا نعرفُ أكثر، ولكن نفهم أقل. في هذه المحادثة، يجشعنا لأخذ خطوات فعالة لتفجير فقاعاتنا المعرفية المُنتقاة والمشاركة في الواقع المشترك الذي هو يدعمُ في الحقيقة كل شيء.

تخيلوا بأن لديكم أجهزة هواتف ذكية
صغيرة جدًا

وموصولة مباشرةً إلى أدمغتكم.

لو كان لديكم هذا النوع من الرقاقة الدماغية

ستكونوا قادرين للتحميل والتنزيل
إلى ومن الانترنت

بسرعة التفكير.

سيكون الوصول إلى وسائل التواصل الاجتماعي
أو موسوعة "ويكيبيديا مثل --

على الأقل من الداخل --

مثل استشارة ذاكرتكم.

ستكون سهلة وقريبة كالتفكير تمامًا.

لكن هل شأنها أن تجعلك تعرفُ ما هي الحقيقة
بسهولة؟

مجرد أن وسيلة الوصول إلى المعلومات أسرع

لا يعني بالتأكيد أنه يمكن الاعتماد
عليها أكثر

ولا يعني بأننا جميعًا سنفسر المعلومات
بطريقة مشابهه.

ولا يعني أنكم ستكونوا أفضل حالًا
في تقييمها.

في الحقيقة، يمكنُ أن تكونوا أسوأ من ذلك

لأنه، وكما تعلمون، هناك المزيد
من المعلومات ووقتًا أقل لتقييمها.

يحدثُ لنا شيءُ من هذا القبيل
في الوقت الحاضر فعلًا.

نحن نحملُ عالمًا من المعلومات في جيوبنا

لكن يبدو أنه إذا تقاسمنا معلومات أكثر،
واتصلنا بالإنترنت،

كلما كان الأمر أكثر صعوبةً بالنسبة إلينا
لقول الفرق

بين ما هو حقيقي وما هو مزيف.

إنه كما أننا نعرفُ أكثر، ولكن نفهمُ أقل.

أعتقدُ أنها ميزة الحياة العصرية الآن

أن جماهير غفيرة من العامة
تعيشُ في فقاعات معلوماتية معزولة.

نحنُ مقسّمون بشدة: ليس فقط حول القيم،
ولكن حول الحقائق.

أحد الأسباب لذلك هو أن تحليلات المعلومات
التي يتمُ استنباطها من الإنترنت

لا نحصلُ خلالها على المزيد
من المعلومات فقط

ولكن على معلومات أكثر مما نريد.

تم استقطاب حياتنا من خلال الإنترنت

كل شيء من الإعلانات التي نقرأ

إلى الأخبار التي تصلُ صفحاتنا
على "الفيسبوك"

تم تخصيصها لتلبية أولوياتنا.

وعندما نحصلُ على المزيد من المعلومات

ينتهي بالكثير من هذه المعلومات
وكأنها تعكسُ أنفسنا

بقدر ما يفعلُ الواقع.

أعتقدُ أنها تنتهي

بتضخيم الفقاعات حولنا وليس تفجيرها.

ولهذا قد يكون من غير المستغرب

بأننا في حالة، حالة متناقضة

من التفكير بأننا نعرفُ أكثر من ذلك بكثير

ولم نوافق بعد على ما نعرفه.

لذلك، كيف سنحلُ هذه المشكلة
من اختلاف المعرفة؟

أحدُ الوسائل الواضحة هي محاولة
إصلاح التقنية

لإعادة تصميم المنصات الرقمية

لجعلها أقل عرضة للتباين والإختلاف.

وإنني سعيدٌ لإخباركم

بأن العديد من الأشخاص الأذكياء في جوجل
و الفيسبوك يعملون على ذلك.

وهذه المشاريع حيوية.

أعتقد بأن إصلاح التقنية هي مهمة حقًا،
كما هو واضح

ولكن لا أعتقد بأن إصلاح التقنية وحدها،
سيؤدي إلى حل المشكلة

لتباين المعرفة.

لا أعتقد ذلك، لأنني لا أعتقدُ
في نهاية اليوم

أنها مشكلة تقنية.

إنها مشكلة إنسانية

تتعلقُ بكيفية تفكيرنا وما نقدّره.

لنقوم بحل المشكلة، أعتقدُ أننا سنحتاجُ
إلى المساعدة.

سنحتاجُ إلى مساعدة علم النفس،
والعلوم السياسية.

ولكننا أيضًا سنحتاجُ، كما أعتقد،
إلى مساعدة الفلسفة،

لحل مشكلة التباين في المعرفة

سنحتاجُ إلى إعادة التواصل

مع فكرة فلسفية أساسية مهمة واحدة:

بأننا تعيش في واقع مشترك.

أعتقدُ بأن فكرة الواقع المشترك مثل

الكثير من المفاهيم الفلسفية:

سهلة لصياغتها

ولكنها صعبة غامضة لوضعها
موضع التطبيق.

ومن أجل تقبلها حقًا،

أعتقدُ أننا نحتاجُ إلى ثلاثة أمور:

يشكلُ كلٌ منها تحديًا في الوقت الحالي.

الأول: نحتاجُ أن نؤمن في الحقيقة

قد تكونوا لاحظتم

بأن لدى ثقافتنا شيئًا من العلاقات المضطربة

مع هذا المفهوم حاليًا.

يبدو أننا نختلف كثيرًا

كما وضعها أحد المعلقين السياسيين
قبل وقتٍ ليس ببعيد،

إنها كما لم يعد هناك وجود للحقائق.

لكن هذا التفكير هو في الحقيقة مجرد تعبير

لنوع من الطريق المغري للجدل السائد
في التفكير العام.

ستكون كالتالي:

لا نستطيع التنازل عن وجهات نظرنا الخاصة

ولا نستطيع التنازل عن انحيازنا.

في كل مرة نحاول ذلك

نحصلُ على المزيد من المعلومات
التي توافق وجهة نظرنا.

لذلك، ينطلقُ هذا الطريق من التفكير

كما أننا قد نعترفُ بأن الحقيقة الموضوعية
ما هي إلا وهم

أو لا تهمنا

لأنه إمّا لن نعرفها مطلقًا

أو لم تكن موجودة في المقام الأول.

ليس هذا الفكر الفلسفي الجديد --

الشك حول الحقيقة.

خلال نهاية القرن الماضي، كما يعرفُ بعضكم

كان شائعًا في أوساط أكاديمية معينة.

لكنه حقًا يعود إلى الفيلسوف اليوناني
بوتاغوراس

إن لم يكن إلى أبعد منه.

قال بوتوغاراس بأن الحقيقة الموضوعية
كانت وهمًا

لأن "الإنسان هو مقياس كل شيء."

الإنسان هو مقياس كل شيء.

يمكنُ أن يبدو هذا مثيرًا للناس
من ناحية الواقعية السياسية

أو محرّرة

لأنها تسمحُ لكل واحدٍ منّا اكتشاف
أو صُنع الحقيقة الخاصة به.

ولكن في الواقع، أعتقدُ بأن الأمر
ترشيد خدمة ذاتية

مقنعّة كفلسفة.

إنها تخلطُ صعوبة التأكد

مع عدم احتمالية الحقيقة.

أنظروا --

من الصعوبة أن نكون على يقين حول أي شيء.

من الممكن أن نكون جميعًا
في عالم "المصفوفة الافتراضي."

قد يكون لديكم رقاقة في أدمغتكم

تمدُكم بكل المعلومات الخاطئة.

لكن عمليًا، نتفقُ جميعًا
حول كل أنواع الحقائق.

نتفقُ بأنه يمكنُ لإطلاق الرصاصات أن يقتل.

نتفقُ بأنه لا يمكننا مد أذرعنا ونطير.

نتفقُ-- أو يجب علينا أن نتفق--

بأن هناك حقيقة خارجية

واهمالها قد يؤذينا.

مع ذلك، يمكنُ للشك حول الحقيقة
أن يكون مغريًا

لانه يسمحُ لنا تبرير تحيزنا

وعندما نفعلُ ذلك، وكأننا نميلُ إلى الشخص
في الفلم

الذي عرف انه يعيش
في "العالم الافتراضي"

وقرر أن يحبُ هناك، على كل الأحوال.

بعد كل شيء، الحصول على ما ترغبون
هو شعورُ جيد.

كونكم على حق دومًا هو شعور جيد.

لذلك، إنه من السهولة أحيانًا

إخفاء أنفسنا في فقاعات معلوماتنا المريحة

والعيش في سوء نيّة، وتبني قيم كاذبة

وأخذ هذه الفقاعات بمثابة قياس للحقيقة.

على سبيل المثال، أعتقدٌ، عن كيف
يؤثر سوء النيّة على سلوكنا

هو ردة فعلنا لظاهرة الأخبار الكاذبة.

فالأخبار الكاذبة التي انتشرت
عبر الإنترنت

خلال فترة الرئاسة الأمريكية عام 2016

كان مصممة لتغذية انحيازنا

مصممة لتضخيم فقاعاتنا

ولكن ما كان مذهلًا حولها حقيقةً

ليس مجرد أنها خدعت العديد من الناس.

ما كان مثيرًا بالنسة إلي
حول الأخبار الكاذبة

الظاهرة،

هو كيف أصبحت بسرعة موضوع تباين المعرفة

لدرجة كبيرة، أن المصطلح نفسه،
مصطلح "الأخبار الكاذبة"

يعني الآن: "قصة جديدة لا أحبها."

هذا هو مثال عن سوء النية اتجاه الحقيقة
التي أتحدث عنها.

لكن أعتقدٌ حقًا، الشيء الخطير

حول الشك فيما يتعلق بالحقيقة

هو أنها تؤدي إلى الاستبداد.

"الإنسان هو مقياس كل شيء"

ويصبحُ حتمًا "الكائن الفرد
هو مقياس كل شيء."

كما في "على الكائن الفرد أن يكافح
من أجل بقائة"

يبدو دومًا تحولها لتصبح "البقاء للأقوى".

في نهاية رواية أورويل "1984"

فكرة أن رجل الشرطة أوبراين
يعذب بطل الرواية وينستون سميث

للإعتقاد بأن 2+2 =5.

ما يقوله أوبراين هو النقطة المهمة

إنه يرغبُ في إقناع سميث
بأن ما يقوله الحزب هو الحقيقة

والحقيقة هي ما يقوله الحزب.

وما يعرفه أوبراين هو وبمجرد قبوله
لهذه الفكرة

فالمعارضة الانتقادية هي مستحيلة.

لا يمكنكم قول الحقيقة للسلطة

إذا كانت السلطة تتحدثُ الحقيقة
بحكم التعريف.

قلتُ ذلك لأتقبل أننا نعيشُ حقًا
في واقع مشترك.

علينا القيام بثلاثة أمور.

الأول الإيمان بالحقيقة.

ويمكنُ تلخيص الأمر الثاني

بالمعنى اللاتيني الذي أخذه إيمانويل كانت
كشعار من أجل حركة التنويرالفلسفية:

"الجرأة لتكون حكيمًا"

أو "الجرأة لاستخدام العقل للمعرفة".

أو كما يرغبُ (كانت)،
"الجرأة للمعرفة من أجلك."

أعتقدُ في الأيام الأولى لاستخدام الإنترنت

اعتقد العديد منّا

بأن تكنولوجيا المعلومات كانت ستجعلُ
الأمر سهلًا

بالنسبة إلينا للمعرفة من أجلنا

وبالتأكيد فعلت ذلك في طرقٍ شتى.

لكن وبعد أن اصبح الإنترنت أكثر وأكثر
جزءًا من حياتنا

اعتمادنا واستخدامنا له

أصبح أكثر سلبيةً في معظم الأحيان.

أكثرُ ما نعرفه الآن نتيجة
البحث عبر جوجل.

عملنا على تحميل مجموعات مسبقة من الحقائق

وخلطها مع نظام تجميع
وسائل التواصل الإجتماعي.

الآن، المعرفة عبر جوجل هي مهمة

خصوصًا لأنها تتضمن نوع
من المصادر الخارجية الفكرية

نحنُ نضيّع جهدنا في شبكة التواصل
مع الآخرين وأنظمة الحلول الحسابية.

وبالتأكيد، يسمحُ ذلك لنا
بعدم تشويش عقولنا

بكل أنواع الحقائق.

يمكننا تنزيلها عندما نحتاجها فقط.

وهذا رائع!

لكن يوجد هناك فرقًا بين تنزيل مجموعة
من الحقائق

والفهم الحقيقي لكيف أو لماذا هذه الحقيقة
هي كما هي.

فهم سبب انتشار مرض معين

أو كيف يعملُ البرهان الرياضي

أو لماذا يشعرُ أصدقائكم بالإحباط

ينطوي على أكثر من مجرد التحميل.

ستتطلبُ على الأرجح

القيام ببعض الأعمال من أجلكم:

الحصول على القليل من البصيرة الإبداعية

استخدام مخيلتكم

الخروج إلى الميدان

والقيام بالتجربة

والعمل من خلال البرهان

والتحدث إلى شخصٍ ما.

الآن، لا أقول بالتأكيد أنه علينا التوقف
عن المعرفة عبر جوجل.

إنني أقول فقط

لا ينبغي علينا المبالغة في استخدامه كذلك.

علينا العثور على وسائل لتشجيع أشكال
المعرفة التي هي أكثر فعالية

وأن لا تتضمن دومًا تقسيم مجهودنا
داخل فقاعاتنا.

لأن المعرفة عبر جوجل هي أنها
تنتهي بنا في أكثر الأحيان

لنكون داخل فقاعات معرفتنا.

وتعني فقاعة المعرفة أننا دومًا
على حق.

لكن الجرأة للمعرفة

الجرأة للفهم

تعني المخاطرة باحتمالية كونكم على خطأ.

تعني المخاطرة بامكانية

ما تريدونه وما هو حقيقة هي أشياء مختلفة.

والتي تقودني إلى الأمر الثالث
الذي اعتقدُ علينا القيام به

إذا أردنا قبول أننا نعيشُ في واقع مشترك.

فالأمر الثالث هو:
التحلي بقليل من التواضع

أعني بالتواضع هنا، التواضع المعرفي.

الذي يعني بمعنى

أنكم على علمٍ بأنكم لا تعرفون شيئًا.

ولكن تعني أيضًا شيئًا اكثر من ذلك.

تعني أنكم ترون نظرتكم للعالم مفتوح للتطور

عن طريق أدلة وتجارب وخبرات الآخرين.

رؤية العالم كمفتوح للتطوير

عن طريق أدلة وتجارب وخبرات الآخرين.

إنها أكثر من مجرد كونكم منفتحين للتغير.

إنها أكثر من مجرد كونكم منفتحين
للتطوير الذاتي.

إنها تعني رؤية معرفتكم باعتبارها
قادرة على التعزيز

أو إثراء معرفتك عن طريق
ما يساعمُ به الآخرون.

هذا هو جزء مما ينطوي عليه الأمر

في الاعتراف بوجود واقع مشترك

بأنكم مسؤولون أيضًا عن ذلك.

لا أعتقد بأنه من المبالغة القول

بأن مجتمعنا ليس رائعًا بالتحديد
في تعزيز وتشجيع

هذا النوع من التواضع.

ويرجعُ ذلك جزئيًا،

حسنًا، نحنُ نميلُ للخلط
بين الغطرسة والثقة.

ويرجعُ ذلك جزئيًا، حسنًا، وكما تعلمون

الغطرسة هي أسهل فقط.

إنها أسهل للاعتقاد بأنكم تعرفون كل شيء.

إنها أسهل للاعتقاد بأن لديكم كل المعرفة
المُكتشفة.

لكن هذا هو مثال آخر لسوء النية
اتجاه الحقيقة

التي تحدثتُ حولها.

لذلك، فمفهوم الواقع المشترك

مثل الكثير من المفاهيم الفلسلفية

يمكنُ أن يبدو واضحًا جدًا

حيثُ يمكننا النظر إلى أبعد منها

ونسيان لماذا هو مهمًا.

لا يمكن أن تعمل الديمقراطيات
إذا كان مواطنوها لا يكافحون

على الأقل في بعض الأحيان

للعيش في مكان مشترك

مكان حيثُ يمكنهم تجاوز
الأفكار ذهابًا وإيابًا

عندما -- وبالتحديد عندما --

يختلفون.

لكن لا يمكنمكم السعي للعيش في ذلك المكان

إذا كنتم لا تتقبلون فعلًا بأنكم
تعيشون نفس الواقع.

لقبول ذلك، علينا الإيمان بالحقيقة

علينا تشجيع وسائل أكثر فعالية للمعرفة.

وعلينا أن نتحلى بالتواضع

للاعتراف أننا لسنا مقياس كل شيء.

قد يمكننا يومًا ما تحقيق هذه الرؤية

بأن يكون الإنترنب في أدمغتنا.

ولكن إذا أردنا أن يكون ذلك محررًا
وليس مرعبًا

إذا أردناه لتوسيع فهمنا وادراكنا

وليس فقط المعرفة السلبية

نحتاجُ لتذكر أن وجهات نظرنا

رائعة وجميلة كما هي

هي فقط كذلك --

وجهات نظرنا حول حقيقة واحدة.

شكرًا لكم.

(تصفيق)