Bueno, pues caminábamos en la selva
hacia un calor húmedo, sofocante,
y garrapatas del tamaño de canicas se me subían por los calcetines.
Buscábamos los restos de un elefante
cazado ilegalmente por su marfil
y en unas cuantas horas atravesamos,
unas de las últimas selvas tropicales que quedan en Kenia.
Y durante el recorrido vi a los cultivos comerciales
avanzar sobre el ecosistema, vi a soldados
sacar mujeres contrabandeando leña
para hacer carbón y venderlo en la ciudad de Mumbasa
y vi a talamontes siendo arrestados
junto a árboles caídos de cientos de años de edad.
Y uno de ellos, un talamontes, me voltea a ver mi cara de preocupación
y me dice: "Hakuna Matata".
Sí, como en el rey león,
una frase en swahili que significa algo así
como no pasa nada, no te preocupes.
Pero sí me preocupa,
tanto el futuro de esa y todas las selvas
como de todas las personas que dependemos de ellas.
Hace tres años,
encontré algo que me ha permitido viajar durante largas temporadas
sin necesitar muchos recursos:
Ser voluntario, o sea trabajar a cambio de hospedaje y alimentación
y moverme ligero, cargando mi mochila.
El año antepasado regresé de una caravana en África del este
durante casi 5 meses y ahí me moví y viví
en decenas de pequeñas aldeas
con las realidades, contextos, historias
más variados que se puedan imaginar
y así como viví casi dos meses con una familia
en una aldea minúscula en la costa de Kenia
donde todo lo que comíamos venía del jardín
y todos los desechos iban de regreso a los cultivos
porque eran orgánicos
y las casas estaban hechas de lodo y paja,
materiales locales
también viví en contraste en una aldea,
en las faldas del volcán Monte Kenia
donde todo su bosque
ha sido reducido a un pequeño lote de recursos naturales
y además todos los días cede
ante gigantescas plantaciones de té.
Y esto se debe a que hace un poquito más de medio siglo
llegaron misioneros con esta planta
y convencieron a los locales de que Dios
no estaba en su bosque, si no en el cielo.
Y de hecho, cuando yo pasé por ahí
la gente le vendía toda su producción de té
a una sola procesadora que les pagaba una miseria
con la que compraban alimentos procesados, importados, de mala calidad
que no solo estaban dañando su salud
sino que estaban contaminando, ensuciando su tierra.
Es como si aquí también pudiera escuchar ese "Hakuna Matata",
viniendo de la procesadora y las tiendas de alimentos.
Durante estas estancias me di cuenta de algo evidente.
Hay dos tipos de comunidades.
Por un lado, las que están aisladas
las que no tienen carretera, teléfonos, televisión.
Esas que viven como lo han hecho por generaciones
y que son autosuficientes, independientes
y que se rigen por sus propias leyes y normas culturales.
Y por otro lado, todas las que se están globalizando.
Las que ya tienen carretera, reciben productos externos,
tienen cableado.
Entonces, tienen que pagar cuotas,
pagar impuestos, comprar su comida.
Están obligadas a generar dinero
y por lo tanto, en cierta forma, son dependientes.
Intenté encontrar algún punto medio entre estos dos extremos
pero en todos los casos
parecía que el desarrollo estaba absolutamente peleado
con la sustentabilidad.
Entonces es cuando regreso a México
de donde salí creyendo que iba regresar
con todas las respuestas a los problemas de la humanidad...
a los 19 años y me doy cuenta de que me fui hasta el otro lado del mundo
solo para llegar a entender mejor el contexto, la historia
de mi propio país.
Y aquí hay una región que me apasiona
y me preocupa especialmente.
La selva La candona
es solo el 0,4 % de nuestro territorio
y está en una esquina de Chiapas.
Sin embargo, produce 1/3 del agua de nuestro país.
Y es hogar de 1 de cada 5 especies de México.
Esta es una foto de la selva La candona en 1984.
Las partes rojas eran selva originalmente
y ya en ese entonces eran potreros o zonas de cultivo.
Y así se ve hoy en día.
Más de 3/4 partes de esta selva
se ha perdido desde los años 80.
Y la tasa actual de deforestación
es de 2000 hectáreas al año.
O sea, en promedio, unas 5 canchas de fútbol al día.
Y hay 3 razones principales para esto.
Primero, el fomento a la ganadería y cultivos comerciales
como la palma aceitera, que además
no le dejan casi nada a los locales.
Dos, la sobreexplotación de recursos naturales.
Y tres, la colonización no planificada
y asentamientos irregulares.
A principios de este año
por fin, después de estarlo intentando durante varios meses
se me permitió el acceso a una comunidad de setales que vive en la selva.
Y cuando llegué, encontré un grupo de casas de madera,
todas con sus huertos en el traspatio,
acomodadas alrededor de un campo verde
impecable, donde los niños corrían
y jugaban vistiendo sus coloridos trajes típicos.
Y bueno, después de estar ahí algunos días
caminé en la selva hasta un ejido que se llama Esperanza.
Y aquí, la cosa era diferente.
A pesar de estar muy cerca solo a 4 km
llegué a una terracería.
La gente usa jeans y playeras estampadas
con la cara de Justin Bieber
en la tienda hay refrescos, papas fritas,
pan en bolsa.
Las calles tienen basura, están sucias,
los arroyos tienen espuma; en las tardes la gente se reunía
alrededor de la tienda a ver telenovelas y comerciales
que también parecen decirles este mensaje de "Hakuna Matata",
sigan este camino todo va a estar bien.
Ahí está, el mismo contraste que era evidente en África
está también aquí mismo, en México.
Veo dos patrones que tienen en común todas
todas las aldeas en desarrollo insustentable.
Primero, una falsa idea de lo que es el progreso.
Y luego un fenómeno que algunos han llamado
"El espejo roto".
Los programas de desarrollo del gobierno u otras organizaciones
muchas veces están basados en el concepto de bienestar occidental.
Están forzándoles a estas comunidades
un modelo de vida insostenible a largo plazo,
diseñado durante la revolución industrial
cuando el mundo creía que los recursos eran infinitos
y que la manera de progresar era consumiendo.
Tanto en partes de África como de México
el discurso político es uno que grita cosas como:
"Les construiremos carreteras para que estén mejor conectados".
"Les regalaremos concreto y lámina para que se construyan casas dignas".
"Subsidiaremos el ganado para que tengan más dinero".
En fin, es un discurso
que rechaza la sabiduría tradicional colectiva
y desprecia el valor del ecosistema.
Es en muchas ocasiones
un discurso que lo único que busca es obtener simpatizantes inmediatos
sin preocuparse por las implicaciones a largo plazo
de sus propuestas.
El segundo patrón, me gusta explicarlo
con una metáfora de la Premio Nobel keniata Wangari Maathai.
Este espejo quebrado del que ella habla
se refiere a la imagen distorsionada
que muchas culturas tienen de sí mismas
al verse reflejadas en el espejo de la sociedad occidental.
Los medios o a veces las personas directamente
estamos glorificando nuestro estilo de vida
y las reflejamos como pobres, primitivas, ignorantes.
Y ellas, toman esta imagen como su realidad
volviéndose dependientes y formando un complejo de inferioridad
que las hace sumamente vulnerables.
Sus vidas siguen ahora una guía que las llevan a anhelar el tener coches,
comer hamburguesas vivir en grandes edificios de concreto.
Y aquí, ojo.
Esta decisión es respetable.
Si muchos de nosotros así vivimos
ellos deben tener la misma libertad de elegir.
El problema es que en la gran mayoría de los casos no tienen la información
necesaria para hacer críticos en este asunto.
Y en muchas ocasiones
ni siquiera tienen la oportunidad de decidir el camino
que van a seguir como comunidad.
Imagínense una aldea que acaba de ser incorporada
a las redes de distribución y de repente le llegan camiones llenos de refrescos
todas las bardas se tapizan de publicidad y la tele les repite cosas como:
"Este refresco es felicidad"
o "esta camioneta es status, respeto".
¿Quién cree realmente que ahí, hay una libertad legítima?
Mientras que la tendencia en muchas ciudades y sociedades
que ya pasaron por eso metidas en el consumo local,
la comida orgánica,
los métodos de transporte alternativos,
y recuperan este sentido de comunidad.
Los programas de desarrollo rural
van exactamente en la dirección contraria
van hacia ese punto del que nosotros
queremos escapar desesperadamente.
Y ¿quién les está advirtiendo?
El contraste que hay entre las comunidades aisladas y las integradas,
plantea un dilema.
Para mantener la sustentabilidad
las comunidades aisladas deben permanecer así
como si fueran piezas de museo
o para que se desarrollen
¿es inevitable que dejen de ser sustentables?
Yo pienso que no.
El desarrollo trae bondades
tanto tecnológicas como médicas
como de comunicaciones libres
pero se debe aplicar con políticas públicas
y proyectos que no impongan un modelo de consumismo
que no solo atenta contra su identidad
si no que ha demostrado una y otra vez
ser ineficaz.
Entonces, nosotros como personas urbanas
¿qué hacemos?
Pues en primer lugar
identificar esta voz que nos repite incansablemente, "Hakuna Matata"
y aceptar que tenemos un problema
como sociedad y uno grande.
Luego, dejar de pensar como si viviéramos
en una pecera y asumir responsabilidad
aceptar que los problemas ambientales
en África o en la selva La Candona
también son nuestros.
Y finalmente, actuar,
y no, no voy a invitarlos a que vayamos
a la selva a amarrarnos a los árboles,
aunque no sería tan mala idea.
Pero no, me refiero a otro tipo de acción.
Me refiero a romper con esta concepción
de que el desarrollo
está peleado con la sustentabilidad
y tomar decisiones conforme a ello.
No importa si somos o vamos a ser
políticos, empresarios, economistas,
diseñadores, arquitectos, ingenieros.
Hay momentos en los que vamos a tener que decidir
entre más ganancias o comercio justo,
popularidad política o responsabilidad,
crecimiento o sustentabilidad.
Y yo les digo escojamos las dos,
tomemos lo mejor de las dos:
más ganancias gracias a un comercio justo,
una popularidad derivada
de una verdadera responsabilidad social
y un desarrollo que sea sustentable
a largo plazo.
Gracias.
(Aplausos)