(Musik)
Ein Wort, um kulturelle Demut zu beschreiben,
ist für mich tatsächlich Liebe.
Wenn ich kulturelle Demut zusammenfassen müsste,
das gesamte Konzept von kultureller Demut,
wird es ihm nicht gerecht, aber das Wort, an das ich denke, ist Wesen.
Zuhören.
Sein.
Du.
Öffnen.
Empfangen.
Anteilnahme.
Liebe.
Die Prinzipien der kulturellen Demut bieten ein weiteres
Gerüst, um dem beizusteuern,
was unser Hauptziel geworden ist, ja.
Unser ultimatives Ziel ist, dass es ein Gefühl der Gleichheit,
ein Gefühl der Gleichberechtigung und eine Art Gefühl des Respekts gibt,
das wir vorantreiben.
[Kulturelle Demut]
[Kulturelle Demut Menschen, Prinzipien & Vorgehensweisen]
(Musik)
[Ein Film von Vivian Chávez]
(Musik)
[Dem gemeinsamen Vermächtnis von Menschen gewidmet,]
[die von Generation zu Generation einen Weg aus dem Nichts geschafft haben.]
(Musik)
[Oakland, Kalifornien]
(Musik)
Kulturelle Demut ist ein multidimensionales Konzept.
Und zwar haben Melanie Tervalon und ich
drei Dimensionen konzipiert.
Die erste ist lebenslanges Lernen
und kritische Selbstreflexion.
Und in dieser kritischen Selbstreflexion ist es das Verständnis darüber,
wie jeder von uns, jeder einzelne von uns,
ein kompliziertes, multidimensionales menschliches Wesen ist.
Jeder von uns hat seine eigne Vergangenheit und Geschichte,
seine Herkunft, seine Sichtweise.
Sie schauen mich jetzt an.
Ich bin sehr hellhäutig.
Als kleines Mädchen waren meine Haare blond.
Meine Augen sind blau.
Leute versuchten oft, mich alles andere als Afroamerikanerin zu nennen.
Ich habe eine Geschichte.
Meine Identität ist in dieser Geschichte verwurzelt.
Meine Eltern gaben mir das Wissen meiner eigenen sozialen Identität
und meine eigenen Erfahrungen im Leben haben das erschaffen.
Ich kann sagen wer ich bin.
Die zweite Lehre, nach Selbstreflexion,
andauerndem lebenslangen Lernen und Entwicklung, ist das Konzept,
dass wir das Machtungleichgewicht reduzieren müssen -
das Machtungleichgewicht zu erkennen und zu reduzieren,
das oft in der Dynamik unserer Kliniker-Patienten- oder
Kliniker-Klienten-Dienstleister- Gemeinschaft liegt.
Und zum Schluss das Stück, dass ich bereitstellen werde,
von dem Jann und ich denken, dass Leute es oft entweder
nicht lesen oder nicht mögen.
Und auch die Institution muss diese Prinzipien darstellen.
(Musik)
[Lebenslanges Lernen]
[Kritische Selbstreflexion]
[Machtungleichgewicht zu erkennen und zu reduzieren]
[Respektvolle Partnerschaften]
[Institutionelle Rechenschaft]
(Musik)
Eine afroamerikanische Krankenschwester,
die eine lateinamerikanische Frau mittleren Alters mehrere Stunden,
nachdem die Patientin operiert wurde, pflegt.
Ein lateinamerikanischer Arzt, der während des Konsiliardienstes
an das Patientenbett kommt,
bemerkt den stöhnenden Patienten und merkt bei der Pflegerin an,
dass dieser anscheinend große, post-operative Schmerzen hat.
Die Pflegerin tat seine Wahrnehmung schnell ab
und informierte ihn darüber, dass sie auf der Krankenpflegeschule einen Kurs
in interkultureller Medizin besucht habe und wisse,
dass hispanische Patienten ihre Schmerzen übertreiben würden.
Der lateinamerikanische Arzt hatte es schwer damit, die Perspektive
dieser Krankenschwester zu beeinflussen, die auf ihre selbsternannte
kulturelle Kompetenz fokussiert war.
Es war merkwürdig für diesen lateinamerikanischen Arzt, der
in erster Linie Latino war, nicht wie alle -
in seinem Fall nicht wie alle Mexikanisch-Amerikaner,
alles über mexikanisch- amerikanische Patienten zu wissen.
Das war es nicht.
Aber er hätte in diesem Moment vielleicht eine Ressource für diese
afroamerikanische Krankenschwester sein können,
die sie nicht zu brauchen glaubte, wieder, weil sie sich eingekauft hatte,
in diese Auffassung von Kompetenz, von kultureller Kompetenz
Der Unterschied zwischen kultureller Demut
und kultureller Kompetenz bestand darin, dass wir in einem Prozess
und einer Beziehung waren, die viele andere Schichten beinhaltete,
und dass wir uns mit dem Begriff der Kompetenz nicht so wohl fühlten,
auf eine Weise, die Leute meiner Meinung nach gut verstehen.
Und dass bedeutet vor allem für Leute, die Anbieter und
im akademischen Bereich geschult sind, dass
man dann allwissend und allmächtig ist.
Und wir hatten das Gefühl, dass das für uns nicht der Fall war,
als wir von der Gemeinde auf eine sehr praktische Weise lernten und verstanden,
wie Familien ins Krankenhaus kamen und sich fühlten,
als ob sie von ihrem eigenen Erbe in der Geschichte nicht gehört wurden.
Und wie das das beeinflusste, womit sie ins Krankenhaus kamen
worüber wir nichts wussten,
nicht die geringste Ahnung hatten.
Für uns gehört es zum Teil der Bescheidenheit,
das zu verstehen.
Ich versuche nicht, Sie zu demütigen, oder dass Sie sich schlecht fühlen,
ich versuche, uns allen zu helfen, zu verstehen, dass das Leben so ist.
Und dass man in gewisser Weise wirklich glücklich sein kann,
es nicht zu wissen.
Im April 1992, als Folge
der Unruhen in Los Angeles nach dem anfänglichen Freispruch
der Polizisten, die beschuldigt wurden, Mr. King geschlagen zu haben,
wurde die offene Gemeinschaft des Children´s Hospital dazu gezwungen,
sich in stark aufgeladenen Sitzungen zu treffen, um unser eigenes Verhalten
von institutionellem Rassismus, Ungerechtigkeit und Ungleichheit
aufzudecken und zu kritisieren.
Mein Name ist Dr. Melanie Tervalon und ich bin Leiterin
für multikulturelle Angelegenheiten, hier im Children´s Hospital Oakland.
Ich möchte jedem danken, zu dem gekommen zu sein,
was für mich eine Feier für dieses Jahr ist.
Jann und ich hatten das große Glück tatsächlich zusammen
an dem selben Ort zu sein, als diese Arbeit sich entwickelt hat.
Jann und ich, während wir viele Jahre Altersunterschied haben,
sind beide afroamerikanische Frauen.
Und wir wurden beide von Frauen aufgezogen, die Lehrerinnen waren.
Und wir kommen daraus - und Väter die Arbeiter waren,
die aus dieser Südstaatentradition kommen
und die uneingeschränkt am Bürgerrechtsbewegung teilnahmen,
auf eine Art und Weise, die bedeutete, dass sie Opfer brachten
und dass ihre Kinder Opfer brachten, und sie lehrten uns
über diese Opfer und erzogen uns alle so,
dass wir verstanden, dass wir hier sind, um zu dienen.
(Musik)
[Treffen der Mitglieder des Multicultural Leadership Program, 2012]
(Musik)
Patty. Hey.
Alles klar? Wie geht es dir?
Schön, dich zu sehen. Es ist so schön dich zu sehen.
Es ist lange her. Ja, ich weiß.
Wie ist es dir ergangen? Sehr gut.
Schön. Danke für die Einladung.
Ich engagiere mich für Kinder und diese Bevölkerungsgruppe,
weil ich schon so lange dabei bin.
Seid wir Anwohner waren.
Und ich sehe jetzt die zweite Generation meiner Familie.
Das multikulturelle Lehrplanprogramm begann
etwa 1991-92 als Pilotprojekt.
Wann war Rodney King? Ich dachte es war 1990 -
Es wurde 1992 provoziert.
92, ja.
Der Rodney-King-Vorfall, den Leute auf der ganzen Welt
gesehen haben, bedeutete fürs Children´s, dass wir wieder
anfingen, über das zu reden, was wir unseren eigenen
Rodney Kings nannten.
Die Umstände, in denen sich Familien fühlten,
als würde man sich nicht respektvoll um sie kümmern.
Das war ein Großteil unserer Arbeit, sicher zu sein,
dass wir den Grundsätzen gerecht werden,
die durch die Gespräche bereits im Krankenhaus
eindeutig festgelegt worden sind.
Dass angesichts der Zusammensetzung des Lehrkörpers am Children´s
und der Zusammensetzung der Patienten, um die wir uns kümmerten,
der Lehrkörper wirklich nicht über die Themen
Kultur, Rasse, Zeitunterschiede und dergleichen unterrichten konnte.
Also verbrachten wir viel Zeit damit, mit Gemeindegruppen und Familien
zu arbeiten, um wirklich zu kommen und zu unterrichten.
Wenn ich an die beiden Begriffe denke, kulturelle Kompetenz versus
kulturelle Demut, beinhaltet kulturelle Kompetenz für mich
so etwas wie einen Gegenstand, ein Thema, wissen Sie.
Und Leute fühlen, als müssten sie das wissen oder nicht
und wenn man das nicht weiß ist man nicht schlau oder so.
Für mich hingegen ist kulturelle Demut
eine Philosophie, es ist ein Zugang, es ist ein Mittel, wissen Sie.
Es ist also nichts was man beherrscht oder nicht.
Es ist meine Vorgehensweise, so werde ich mit der Situation umgehen.
Letztes Jahr war ich
die Koordinatorin des Schülerbetreuungsteams.
Das sind die Treffen, die Familien mit den Lehrern haben,
wenn ihre Kinder Probleme haben.
Und es war ziemlich interessant zu versuchen diese Treffen
so zu gestalten, dass sie mit den Prinzipien
der kulturellen Demut übereinstimmten.
Einfach nur wirklich zu versuchen
meinen Kollegen zu sagen: „Lasst uns zuhören, was dieses Elternteil
erlebt und was dieses Elternteil darüber von deren Kind hört.“.
Und zu versuchen, das als einen Ausgangspunkt zu nutzen,
anstatt zu sagen, naja, Ihr Kind ist XYZ.
Eines der Dinge, das mir sehr dabei half,
mich irgendwie mit dem Nichtwissen zufrieden zu geben, ist,
dass ich lange Zeit Nichtwissen mit mangelnder Intelligenz
verwechselt habe.
Und eine guter Freund von mir hat mich mal darauf hingewiesen,
als ich ein Gespräch darüber führte, er sagte: „Es nicht so ist,
dass du nicht intelligent bist, es ist nur so, dass du den
Wissensschatz in diesem bestimmten Gebiet nicht hast.
Es reduziert also keineswegs deine Intelligenz.
Du weißt es nicht, weil es dir niemand erzählt hat,
oder weil du diese Frage nicht gestellt hast.“
Und das ermöglichte mir, Millionen von Fragen zu stellen,
weil ich mich jetzt nicht mehr fühlte, als würde ich der Welt,
oder der Person, oder dem Patienten,
oder der Allgemeinheit sagen, dass ich dumm bin.
Ich war glücklich, dass ich es nicht weiß.
Genau wie mit dem Wissensschatz gibt es
in der Medizin keine Möglichkeit, etwas zu wissen, ohne es zu lernen.
Doch in keinem Fall nimmt es einem die Intelligenz.
Als ich dann also den Unterschied ausmachen konnte,
fühlte ich mich wohl dabei, nicht mehr zu wissen.
Der Artikel über das, was wir bei all der Arbeit
mit Gemeinden gelernt haben, wird geschrieben,
aber nicht sofort veröffentlicht.
Und das ist der Teil der kulturellen Demut,
den Leute jetzt in vielen Gelegenheiten nutzen,
nicht nur in der Medizin, sondern auch in der Bildung.
Viele gemeinnützige Organisationen nutzen die Prinzipien
der kulturellen Demut in ihrer Arbeit.
Die Prinzipien behandeln nicht nur
individuelle Aktivitäten und Verhalten.
Institutionen sollten selbstreflektierend sein.
Lebenslang Lernende müssen wirklich daran glauben, dass die Gemeinschaften,
denen geholfen wird, wirklich wissen, was sie wollen
und was sie brauchen und sie sind in der besten Position,
um uns zu sagen, was das ist.
[Kulturelle Demut, Macht und Privilegien]
(Musik)
Menschen, die in Armut leben, haben den geringsten Einfluss,
um die Struktur der Armutspolitik zu verändern
und ihnen werden oft wirksame Lösungen
zur Bekämpfung der Verletzung ihrer Menschenrechte verwehrt.
Und mich beschäftigt dieses Problem,
weil mein Bruder ein unschuldiger Mann mit besonderen Bedürfnissen ist,
der seit zwei Jahren für ein Verbrechen, das er nicht begangen hat,
in etwas gehalten wird, dass ich moderne Sklaverei nenne.
Und ich wende mich an Sie, weil das so genannte
Rechtssystem nicht darauf ausgelegt ist, meiner Gemeinschaft zu helfen.
Und ich kann die Stimmen der Unterdrückten hören,
die widerhallen: „Nein, du verdienst es nicht, Rechte zu haben.
Nur wir. Du hast keine Geschichte, nur wir.
Du hast nicht die Kraft, deine Gedanken zu kontrollieren, nur wir.
Du erinnerst dich nicht, um was es in diesem Kampf geht.
Nur wir.“
Es gibt diese Momente, die jedermanns Aufmerksamkeit auf sich ziehen,
die wir nutzen können.
Und ich denke Rodney Kind, eher die Reaktion auf
Rodney Kind, hat viele Gespräche und viel
Gewissensprüfung hervorgerufen und viele Leute dazu gebrachte,
Wege zu suchen, diese Gespräche mit einem besseren Ergebnis führen zu können.
Und dann verblasst es.
(Musik)
[Rodney King (1965-2021) wurde 1991 zum Symbol der Polizeigewalt,]
[als der Angriff von Polizisten gefilmt und in der ganze Welt gezeigt wurden.]
[Die Polizisten wurden von einer Jury ohne Afroamerikaner freigesprochen,]
[was zu den gewalttätigsten Aufständen in der Geschichte der USA führte.]
Die drei Polizisten, die für ein Schwerverbrechen angeklagt sind,
gehörten zu einer Gruppe von 15 Leuten, die letzten Samstagabend einen 25-jährigen
dunkelhäutigen Mann anhielten, schlugen, traten und auf ihn einknüppelten.
Bei WHAT Radio erhielt die Moderatorin Mary Mason zahlreiche Anrufe
von Mitgliedern der Black Community, die über das Urteil verärgert
(Musik)
und von der darauf folgenden Gewalt schockiert waren.
Wir müssen einander lieben und respektieren.
Wir müssen (nicht hörbar).
(Musik)
2010 verabschiedete Arizona ein Gesetz, das die örtliche Polizei ermächtigte,
den Einwanderungsstatus von jedem, den sie verdächtigten
ein illegaler Einwanderer in die US zu sein, zu überprüfen.
Wer hat das Recht, einen anderen Menschen illegal zu nennen?
Die meisten dieser Illegalen sind die, die auf den Feldern arbeiten,
Häuser putzen, bei Jobs gärtnern, die das Recht haben
ihnen weniger als den Mindestlohn zu zahlen.
Es gibt Sachen, die schwierig anzuhören sind
und es gibt Sachen, die einfach hart mitanzusehen sind.
Wie es also ist, wenn ein Fisch kein Wasser sieht.
Wenn man von großen Privilegien profitiert ist es sehr schwer,
das so zu sehen.
Und ich würde sagen, dass es dauerhafter Erinnerung bedarf.
Und ich sehe es definitif nicht die ganze Zeit.
Und jedes Mal, wenn ich daran erinnert werde, erinnere ich mich daran,
dass ich daran erinnert werde.
Warum muss ich daran erinnert werden? Oh doch, ich muss.
Ich hörte die hellhäutige Frau hinter uns sagen,
dass wir Ausländer keine Manieren haben.
Meine anfängliche Reaktion, war Wut und Verwirrung.
Wut, weil ich mich diskriminiert
und verurteilt fühlte.
Verwirrung, weil sie eine ältere Frau war.
Musste sie also nicht lang genug dabei gewesen sein, um zu wissen,
dass auch sie nicht aus diesem Land stammt?
Wir werde dauerhaft mit unterschwelligen Botschaften bombardiert,
dass Hellhäutige überlegen sind.
Die Einwanderungspolitik wird im Weißen Haus ständig diskutiert,
während dunkelhäutige Männer hoffen,
einen Nebenjob außerhalb von Home Depot zu ergattern.
Wie äußert sich kulturelle Demut
bei der Berkeley Media Studies Group?
Ich muss Tony Borbone loben.
Tony Borbone, möge er in Frieden ruhen,
war ein wunderbarer Verfechter der Gewaltprävention,
den ich früh bei unserer Arbeit zur Gewaltprävention kennenlernte,
als wir gerade die Berkeley Media Studies Group gründeten.
Und Tony hat mich einfach konfrontiert und meinte: „Du wohnst in Kalifornien,
wie viele deiner Angestellten sprechen Spanisch?“
Und ich musste sagen, keiner.
Und Tony, ich wollte liebevoll sagen,
aber es war nicht auf eine liebevolle Art, es war konfrontierend.
Ich meine wir lernten uns und die Arbeit des Anderen zu lieben
und hatten großen Respekt für einander, denke ich,
als unsere Beziehung aufblühte.
Aber er hatte keine Angst das zu sagen, was wichtig war.
[Kulturelle Demut]
[in der gemeinschaftsbasierten partizipativen Forschung]
(Musik)
[Gemeinschaftsbasierte partizipative Forschung entstand aus der Forderung]
[nach authentischen und lokalen Forschungspartnerschaften.]
[Es ist eine kollaborative Untersuchung, die die von einem Problem Betroffenen]
[gleichberechtigt einbezieht um Aufklärung und sozialen Wandel zu bewirken.]
(Musik)
[Die Chinese Progressive Association, lokale Universitäten und das]
[San Francisco Health Department kollaborierten, um die Gesundheit]
[und Arbeitsbedingungen der Arbeiter in Chinatown-Restaurants zu untersuchen.]
(Musik)
[Ihre Untersuchungen führten zu einer stadtweiten Arbeiterallianz]
[und dem Verabschieden einer Anti-Lohndiebstahl-Verordnung]
[durch das San Francisco Board of Supervisors.]
(Musik)
Es ist sehr wichtig sich zu zeigen.
Sich die Zeit zu nehmen und zu zeigen, dass man sich
für die Gemeinde interessiert und da ist.
Also nahmen die Arbeiter an Aktionen teil,
um Druck auf einen Inhaber eines Geflügelmarktes auszuüben,
der seinen Arbeitern Lohn schuldete.
Die Arbeiter gingen mit Streikschildern raus
und auch ich ging mit ihnen.
Ich fühlte mich nervös.
Man fühlt sich irgendwie bloßgestellt.
Man ist in einer Umgebung, die sehr anders ist,
als viele der anderen Ding, die ich getan habe.
(Musik)
Als wir also diese Treffen hatten, war jeder in diesem Projekt
sehr erfahren in der Gemeinschaftsforschung.
Aber da ist eine Dynamik.
Wenn man in einer Berufskultur ist, ist man es gewohnt,
an Meetings teilzunehmen und zu versuchen das Wort zu ergreifen.
Und dann kommt noch dazu, dass wir das alles auf Englisch führen.
Deshalb übersetzten die beiden anderen Mitarbeiter
der Chinese Progressive Association
für die nicht englischsprachige Mitarbeiterin.
Und deshalb konnten sie sich nicht vollständig beteiligen.
Und dann passiert alles so schnell, Leute sprechen durcheinander,
dass es für die nicht englischsprachige Mitarbeiterin schwer war, irgendwie
zu Wort zu kommen.
Wir haben darüber nachgedacht und Leute haben es bemerkt.
Dann begannen wir, die Meetings in Chinesisch auszuführen.
Und dann trugen alle Englischsprechenden Headsets
mit Simultanübersetzungen.
Die Englisch-Muttersprachler waren ruhiger
und das änderte die Dynamik grundlegend.
Doch die Arbeiter waren immer noch leise.
In Bezug auf kulturelle Demut wurden wir wirklich herausgefordert,
um, ich denke, etwas tiefer darüber nachzudenken,
was Kultur ist und dass es nicht bedeutet,
über eine Liste von Eigenschaften, die man Leuten zuschreiben kann nachzudenken.
Sondern dass es tatsächlich einen selbst und seine eigenen Annahmen betrifft
und wie man seine Annahmen auf jemand anderen projiziert,
im Gegensatz zu dem, was diejenigen wirkliche erlebt haben,
wer sie wirklich sind.
(Musik)
[Kulturelle Demut in der Bildung]
(Musik)
Ich hörte zuerst von kultureller Demut als ich Studentin des
Masterstudiengangs hier an der San Francisco State war.
Aber ich habe das Gefühl, dass ich kulturelle Demut als Konzept
schon viel früher verstanden habe.
Es kam von einem Ort der Unsichtbarkeit, einem Ort
der Unterdrückung dessen, wer ich als farbige Frau war
und hat sich nun als Pädagogin komplett verändert, indem ich erkannte,
wer ich bin, wo ich, in dem Klassenraum, stehe,
was mein Privileg ist.
Aber auch was meine Stimme in der Welt bedeutet
und was sie für einen Pädagogen bedeutet.
Es kam von dem Versuch, mich anzupassen, alles mir mögliche zu machen,
um zu Hause Inderin zu sein und nicht draußen in der Welt.
Und das nicht zu zeigen.
Und es ist das Identitätsmerkmal geworden, von dem ich wusste, dass es immer da war,
dass ich aber nie ausdrücken konnte, als ich aufwuchs.
Und jetzt geht es darum, zu sagen, wer diese Person ist und
meine Macht und mein Privileg in einer „Ich muss mich selbst kontrollieren“-Art
zu würdigen.
In gleicher Hinsicht sage ich auch, dass ich eine farbige Frau bin,
ich habe etwas wichtiges zu sagen und hier bin ich.
Ich denke, so lange Macht und Privilegien
in der Gesellschaft existieren, werden wir immer damit zu kämpfen haben, zu demütig
zu sein, als farbige Frauen,
als Frauen, die aus der Arbeiterklasse kommen,
als Frauen, die aus einkommensschwachen oder
unterversorgten Verhältnissen kommen, richtig?
So lange es Macht und Privilegien in der Gesellschaft gibt,
weiß ich, dass ich immer damit zu kämpfen haben werde
und ich kämpfe täglich damit .
(Musik)
Ich habe die S. F. State University hier untersucht,
um zu sehen, wie allumfassend unsere derzeitige Politik und Programmgestaltung
gegenüber Transgender-Studenten sind.
Und ich habe gerade darüber nachgedacht,
dass er für dieses Thema wirklich sehr relevant ist,
dieser Abend der kulturellen Demut,
weil wir an der S. F. State über Transgender-
oder Peer-Kultur sprechen und inwiefern es respektiert wird oder nicht.
Richtig.
Und inwiefern die Institution kulturell relevant oder demütig
oder respektvoll gegenüber den Erfahrungen von Transgendern
sein kann, wenn sie an diesen Ort kommen.
Die Gesundheitspädagogen, mit denen ich arbeite,
sind alle Transgender-Frauen.
Und schon an meinem zweiten Arbeitstag ging ich in ein Meeting
und es war ein Ausschussbeirat aller
Transgender-Frauen.
Und ich fühlte mich so unwohl,
aber gleichzeitig ließen sie mich mich so wohl fühlen.
Sie fingen an, mir Fragen zu stellen, als ob sie es bemerkt hätten, und sie fragten
woher ich komme, wissen Sie?
Und ich sagte, ich bin Iranerin.
Oh, wir kennen dieses nahöstliche Transgender-Mädchen, kennst du sie?
Und ich sagte nein.
(Gelächter)
Also meine Definition von kultureller Demut ist offen zu sein
ununterbrochen zu lernen.
Was ich also von euch möchte, ist rum zu laufen, sich vorzustellen
und uns zu sagen, was kulturelle Demut für euch bedeutet.
Ich habe mich zuerst für kulturelle Demut begeistert,
als ich als Bachelor-Studentin ein Praktikum bei einer
Organisation gemacht habe.
Und sie veranstalteten ein Training für kulturelle Kompetenz für pazifische
Inselbewohner und arbeiteten mit Gemeinden
pazifischer Inselbewohner zusammen.
Und als halb pazifische Inselbewohnerin war ich sehr begeistert
und nervös, an dem Training teilnehmen zu können
und wirklich etwas über das Material zu lernen, das diskutiert werden würde,
und wie andere, mich eingeschlossen, etwas lernen würden, über die pazifische
Inselkultur und die Zusammenarbeit mit pazifischen Inselbewohnern
wegen Gesundheitsprobleme, die der Gemeinde wichtig waren.
Und ich glaube, nach dem Training habe ich realisiert, dass es ein
Erfolgserlebnis und ein Gefühl der Vollendung
für die Teilnehmer gab.
Und dann lernte ich kulturelle Demut kennen,
als Bachelor-Studentin in einem Unterricht,
der ca. zu derselben Zeit stattfand.
Und mir wurde klar, dass das Erfolgserlebnis und das Gefühl der
Erfüllung, Kompetenz und Verständnis das Lernen irgendwie einschränkt.
Ich kann nicht wirklich sagen, was kulturelle Demut für mich bedeutet.
Ich habe das Gefühl, dass ich es ausübe und daher weiß ich es.
Die eine Sache, über die ich nachdenke,
oder die ich ausüben kann, ist kulturelle Demut, ist -
Die Sprache sprechen zu können,
in der ich mich am besten ausdrücken kann
und die Sprache, in der ich die Worte finde,
um jemandem genau sagen zu können,
wie ich mich fühle.
Dass ich aus der Wissenschaft komme
und dem Gesundheitswesen beitrat und in der Wissenschaft noch nie
von kulturelle Demut gehört habe, war für mich sehr aufschlussreich.
Denn Kultur ist nichts, was hervorgehoben wird,
es ist nichts, worüber in einer relevanten Weise gesprochen wird.
In der Wissenschaft gab es immer sehr offensichtliche Hindernisse
für bestimmte Minderheiten.
Man kann sie im naturwissenschaftlichen Unterricht sehen.
Man kann sie in Lerngruppen sehen.
Man kann sie sehen, wenn man seine Professoren anschaut.
Und ich rede nicht nur über ethnische Minderheiten.
Ich rede über viele unterrepräsentierte Minderheiten
in der Wissenschaft, Herkunft ist zwar ein Faktor,
aber auch das Geschlecht und sexuelle Orientierung.
Ich erfuhr kulturelle Demut an zwei Orten,
durch meine eigene Kultur, die kambodschanisch und südostasiatisch ist.
Ohne etwas darüber zu wissen, machten meine Leute sich lustig,
weil ich nicht gut spreche.
Und dann, nachdem ich aufs College ging und darüber etwas in Anthropologie lernte
und meine Eltern über ihre Erfahrungen ausfragte,
hat es mir die Augen geöffnet.
Eine der Sachen, die ich in den letzten paar Jahren
gelernt habe, ist, einfach zuzuhören, was ich sage.
Und ich meine, wirklich zuzuhören, was ich sage.
Und eines der Dinge, von denen ich gelernt habe ihnen zuzuhören, ist,
wenn ich sage: „Ich glaube das, ich mache das.“
Und ich höre zu, wie sich das von dem wir unterscheidet.
„Wir“ höre ich in den Nachrichten oft, wir Amerikaner, richtig?
Wir, von wem spricht dieses wir?
Man muss darüber nachdenken und zuhören,
wann wir das ich, das wir und das du benutzen.
Als ich aufwuchs war ich immer an der Kultur
und andere Religionen interessiert und darin, einfach wirklich etwas über Sachen
mit einem anderen Hintergrund zu lernen.
Und so dachte ich mir, dass mich das kulturell demütig macht,
weil ich ein Interesse hatte.
Und nachdem ich dann ein Jahr in Westafrika studiert hatte und zurück kam
und dachte: „Oh mein Gott, ich weiß nichts.
Ich weiß nichts über Dunkelhäutige, ich weiß nichts über Afrikaner.“
Ich meine, es hat einfach meine Welt verändert.
(Musik)
Frieden.
(Musik)
Ich denke, wenn ich an einem Ort der Demut sitze,
dann gibt es dort eine Ruhe und eine Weite und ein Einverständnis
und eine Leichtigkeit, die dem Frieden mit einem anderen Menschen
so nahe kommt, wie ich es mir nur vorstellen kann.
(Musik)
Wenn ich mir das als eine Straße vorstellen müsste,
dann würde ich mir das
als eine Straße vorstellen, die spiralförmig verläuft.
Und eine Spirale macht eigentlich nicht - für mich in einem Tanzkontext,
muss eine Spirale, die hoch kommt auch runter gehen.
Es ist eine Art Endlosschleife.
Und entlang der Endlosschleife passieren viele Dinge
und viele Kräfte ändern eventuell ihre Form
oder ihre Tiefe und Reichweite.
Kulturelle Demut ist für mich definitiv eine Reise.
Und es ist definitiv eine Reise von der ich weiß, dass es dort
Herausforderungen geben wird und ich bin dafür bereit.
Und ich weiß, dass ich aus jeder Herausforderung lernen werde.
Und ich denke, dass das ein Prozess ist, den ich jeden Tag durchlaufen werde
und das ist für mich in Ordnung.
Und es macht mich sogar stärker und schlauer
und ich hoffe auch weiser als ich gestern war.
(Musik)
[Prinzipien kultureller Demut]
[Lebenslanges Lernen und kritische Selbstreflexion]
[Machtungleichgewicht für respektvolle Partnerschaften erkennen & herausfordern]
[Institutionelle Rechenschaft]
(Musik)
[„Der Fakt, dass wir hier sind und diese Worte sprechen,]
[ist ein Versuch, das Schweigen zu brechen]
[und ein paar der Unterschiede zwischen uns zu überbrücken,]
[weil es nicht die Unterschiede sind, die uns lähmen, sondern das Schweigen.]
[Und es muss so viel Schweigen gebrochen werden.“ - Audre Lorde]
(Musik)