Uau! Boa tarde!
Pô, pena que eu não vejo ninguém!
Bom, eu vejo esse tempo aqui correndo.
O Nietzsche diz que, por mais objetivo que a gente queira ser,
nada a gente leva senão a nossa história de vida.
E é um pouco o que eu vim contar pra vocês,
a minha história como psicóloga, como eu encontrei os Doutores da Alegria
e o que isso me ensinou sobre saúde e sobre formação.
Eu trouxe essa mala comigo.
Essa mala, eu coloquei nela...
Quando a minha filha tinha 3 anos de idade e hoje ela tem 18...
Quando ela tinha três anos de idade,
me convidaram na escola dela pra falar o que eu fazia
e, nessa época, eu já trabalhava com os palhaços.
Eu levei essa mala com vários objetos que os Doutores da Alegria usavam
e, pra mim, acho que foi um dos momentos mais difíceis de falar do meu trabalho.
Então, eu trouxe ela hoje comigo porque eu acho que ela está emantada
com uma situação muito bacana que eu vivi.
E eu acho que hoje eu vou tentar falar aqui um pouco
sobre o que é emantar essas relações.
Eu trabalhei vários anos no Instituto do Coração, como psicóloga hospitalar,
fazendo a preparação de pacientes pra cirurgia.
Muitas coisas que a gente aprende no hospital
a gente aprende através de sinais que não os verbais,
e eu me lembro que a primeira vez que eu me deparei com morte no hospital
foi um desses eventos.
Eram mais ou menos 15h,
eu estava com meu prontuário, trabalhando na unidade coronariana,
tinha acabado de atender um paciente,
e primeiro você escuta um som de um instrumento
que "desapita" um pouco dentro daqueles "pi, pi",
e os passos dos profissionais correndo, a movimentação, a cortina que se abre,
depois os aparelhos que entram,
todo o procedimento pra tentar uma reanimação.
E, depois, você de novo escuta o silêncio:
um aparelho a menos,
esses profissionais que voltam pros postos pra trabalhar
e fazerem anotações.
Eu me lembro que naquela tarde, quando isso aconteceu,
por algum motivo eu me aproximei, quis me aproximar do leito,
e eu cheguei bem perto daquele paciente que tinha acabado de falecer.
Não era um paciente que estava atendendo.
E, quando eu fiz esse movimento de chegar perto,
algo estranho aconteceu.
É como se eu tivesse entrado numa outra zona do tempo.
É como se eu pudesse tentar entender quais seriam os próximos momentos dele.
Eu me conectava com a família: quem receberia a notícia?
Ao mesmo tempo, eu me conectava com o passado dele:
quem teria sido esse homem? Que coisas ele teria construído pra vida dele?
Isso durou muito pouco, alguns segundos.
Eu dei um passo de novo pra trás e, naquele momento,
é como se eu estivesse novamente no mundo dos jalecos brancos,
as pessoas agindo normalmente, os médicos trabalhando, as enfermeiras,
mais ou menos como se nada tivesse acontecido.
Isso era um pouco a minha vivência cotidiana do trabalho dentro do hospital.
Tinha um fluxo de vida do qual nós profissionais de saúde não participávamos.
Não conseguíamos nem tínhamos sido formados na universidade
pra entrar em contato com esse fluxo de vida.
Em 1991, eu conheci o Wellington Nogueira, que é o fundador dos Doutores da Alegria,
que é um trabalho que leva palhaços profissionais pros hospitais
duas vezes por semana, de maneira contínua.
Eles têm um trabalho ininterrupto nos hospitais,
com alta formação profissional pra isso.
O Wellington, em 1991... eu vi uma matéria na televisão
e, enfim, acabei chegando nele e ele me convidou pra assistir ao trabalho
e, quando eu fui assistir ao trabalho, é como se eu tivesse entrado novamente
naquele lugar que eu tinha vivido com esse paciente que havia falecido,
mas, dessa [vez], eu pude viver isso de uma maneira não esquizofrênica.
É como se aquele lugar pudesse estar conectado com a vida do hospital.
Eu lembro que o que mais me chamou atenção
a primeira vez em que vi o trabalho dos Doutores da Alegria
foi a flexibilidade que eles tinham no contato com a criança.
Eles são muito bem preparados tecnicamente, mas a técnica é invisível.
Eles entram e, se eles propõem algo e a criança não está a fim daquilo,
eles rapidamente se desfazem daquilo
e tentam uma nova forma de se relacionar com ela.
Eles se permitem estar num certo "vazio" no início da relação,
pra poder construí-la.
Isso pra mim era muito novo.
Eu, como profissional de saúde e como psicóloga,
apesar de estar ligada à área de humanas,
quando eu entrava num quarto, tudo o que o paciente falava
eu ia colocar dentro de uma hipótese diagnóstica.
Eu precisava de um "esquizofrênico" ou de um "deprimido"
pra poder me relacionar e construir o meu diagnóstico,
e aquilo era muito novo pra mim.
Em 1993, o Wellington me convidou pra fazer parte do grupo.
Na época, já eram oito artistas.
E ele me convidou pra fazer a parte de apoio emocional
e, junto com isso, eu comecei um trabalho de pesquisa que dura até hoje.
Esse trabalho tem várias fases,
dois livros publicados, uma tese de mestrado,
mas, rapidamente porque eu só tenho 18 minutos,
eu vou resumir um pouco o que coletei esses anos todos.
Os dados convergem pra algumas coisas em comum.
Por exemplo, as crianças ficam mais ativas,
passam a se comunicar mais com os pais e com os profissionais de saúde,
aceitam melhor exames e medicamentos.
As crianças que estão em hospital dias,
com cirurgias de curto tempo de internação,
têm os seus sinais vitais de ambular, de comer...
elas adquirem esses sinais mais rapidamente pra ter alta.
Além disso, eu observei que o trabalho tem um efeito importante pros pais
e pros profissionais de saúde.
Os pais ficam mais confiantes no tratamento
porque eles podem ver o filho deles mais próximo do que em casa,
porque ele está "brincando",
um jeito mais particular seu de ser,
e isso devolve a confiança de que o tratamento vai dar certo.
Os profissionais de saúde relatam uma diminuição
no estresse do dia a dia de trabalho
e uma melhor autoimagem como profissional,
porque, por exemplo, se uma enfermeira está próxima, ou um médico,
os artistas tendem a incorporá-los na brincadeira
e, com isso, eles podem se perceber
não só como aquela pessoa que está ali pra dar a medicação,
mas que também pode brincar com a criança.
Na época do meu mestrado, eu comecei a estudar a questão do humor,
que eu acho que é a primeira coisa que chama atenção
no trabalho dos Doutores da Alegria,
mas muitas vezes eu ia no hospital e não necessariamente eu ria.
Tinha outras emoções que aconteciam,
tanto comigo quanto com as pessoas que viviam a experiência
de ter contato com os artistas.
No meu mestrado, eu me deparei com uma definição do Espinosa sobre a alegria
que acho que fala muito sobre o trabalho que os artistas fazem no hospital.
O Espinosa disse que tudo que existe são encontros
e a capacidade de a gente afetar e ser afetado por esses encontros.
Se esses encontros aumentam a minha potência de ação,
eu experimento a alegria.
Se esses encontros diminuem a minha potência de ação,
eu experimento a tristeza.
Então, pro Espinosa, toda a ética deveria ser a "ética da alegria",
do que ele chama de "as paixões alegres".
Diferente da moral, a gente deveria se guiar por essa ética.
E as "paixões tristes", pra ele, seriam todos os sentimentos
que estão ligados à piedade,
no sentido de que eu preciso ver o outro como um coitadinho,
ou às fortes hierarquias
onde o outro não está no mesmo nível que eu.
Bom, por que palhaços?
Esse movimento é um movimento que cresceu muito no mundo e no Brasil.
O Michael Christensen, que foi quem criou essa metodologia em 1986,
o que ele foi capaz de perceber, que viralizou?
Hoje, você tem esse trabalho no mundo inteiro, fortemente na Europa.
No Brasil, a gente tem mais de 1,2 mil grupos que fazem essa atividade;
não como fim,
porque em muitos desses grupos as pessoas trabalham de maneira voluntária
e não têm a preparação profissional pra fazer isso,
mas como um meio de levar alguma coisa.
Então, eu fico me perguntando: "Por quê?
Por que o palhaço entra no cenário contemporâneo?"
O palhaço tem uma máscara
e essa máscara é a autorização que ele tem da sociedade
pra funcionar de um determinado modo.
O palhaço permite que a gente entre em contato com os nossos sentimentos,
permite que coisas que normalmente não seriam ditas possam ser expressas.
Ele brinca com as figuras de autoridade.
Por exemplo, no caso dos Doutores da Alegria,
eles usam um jaleco branco e se colocam como "médicos",
brincam com essa "posição"
e, com isso, eles permitem que você possa dizer coisas
que normalmente não seriam ditas.
O palhaço abraça o erro, a ambiguidade.
Tudo isso são ingredientes, alimento,
pra que dali possa nascer a graça,
essa alegria da qual eu falei.
E o que palhaço tem a ver com formação?
Por que estou aqui juntando os dois temas?
Eu diria que, pra mim, uma coisa muito importante que aprendi,
se eu fosse resumir o que eu aprendi com os Doutores,
é que eu aprendi que uma série de coisas que eu nomeava no hospital
de depressão, hospitalismo,
todas essas eram questões que tinham muito mais a ver
com a dificuldade que nós profissionais de saúde tínhamos,
de entrar em contato com os pacientes,
do que algo que efetivamente estivesse acontecendo com aquele paciente.
O que os Doutores da Alegria propõem, na minha opinião,
é o que eu chamo de uma "ética do encontro".
Através do modo de ver o mundo,
o palhaço nos propõe entrar num outro tipo de encontro,
e eu acho que é isso que atrai tantas pessoas
a brincar um pouco com essa figura.
O fenômeno que acontece no Brasil é que grande parte desses 1,2 mil grupos
são de estudantes, estudantes universitários,
de medicina e de outras áreas de saúde.
O que eu percebo trabalhando na formação com eles
é que a gente tem a oportunidade de criar um outro espaço pedagógico.
É um espaço pedagógico onde o corpo e os sentimentos
são bases estruturantes pra eu aprender alguma coisa;
onde a experiência que eu vivo é a coisa mais importante a ser considerada;
onde o erro, a ambiguidade e a confusão são etapas do aprendizado,
um aprendizado que reconecta o aprender com a vida, com a ordem do humano.
Eu acho que a gente viu isso em outras apresentações,
a necessidade de que isso aconteça pra gente falar de fato em conhecimento.
Eu gostaria de ler um conto pra vocês que eu trouxe.
É um conto do Gonçalo Tavares. É um angolano.
É um conto bem curtinho, que se chama "O Casaco".
"O Casaco.
Como acreditava que tinha um anjo protetor no seu casaco,
nunca o despia.
Quando o quiseram recrutar para a batalha, ele disse logo que sim,
desde que pudesse combater com o casaco vestido.
'O casaco tem lá dentro um anjo que me protege', justificou.
Claro que as hierarquias militares não aceitaram:
'Ninguém combate sem uniforme.'
O homem do casaco insistiu, mas nada feito, não o aceitaram.
Ficou em casa.
Os soldados que entraram na batalha morreram todos."
Eu trouxe esse conto porque eu acho que esse casaco
do qual o Gonçalo fala no conto
é esse lugar do sutil, do invisível,
do sentimento, da individualidade,
todos lugares que, de uma maneira geral, no ensino,
a gente vai colocar pra fora,
porque o saber está ligado a algo que está fora de mim
e é dado de fora pra dentro.
Esse novo espaço pedagógico,
essa possibilidade de não usar só o uniforme,
mas de poder levar consigo o seu casaco,
eu acho que fala dessa possibilidade de construir uma universidade do futuro,
onde a individualidade de vocês vai poder construir uma profissionalidade,
e não o contrário.
Então, o que eu queria com esse conto
é desejar pra vocês que vocês possam ir pras suas batalhas,
quando for solicitado que vocês usem os seus uniformes,
mas que vocês possam também levar os seus casacos.
Muito obrigada.
(Aplausos) (Vivas)