태초에는 로고스,
빅뱅, 태고의 옴이 있었다. (Om : 모든 존재가 태어난 진동의 원천)
빅뱅 이론은 물리적 우주가
상상할 수조차 없게 뜨겁고 응집된
'단일' 이라 불리는 하나의 점 - 바늘의 머리 보다 수십억배 더 작은 -
으로부터 나선형으로 퍼져나왔다고 말한다.
이 이론은 왜 혹은 어떻게 그러한가 에 대해서는 말하지 않는다.
무언가가 더욱 미스터리할 수록 우리는
우리가 이것을 이해하는 걸 더욱 더 당연시 여긴다.
결과적으로 중력이 팽창을 느리게 하거나
우주를 하나의 큰 으스러짐으로 축소시킨다고 생각된다.
하지만, 허블 우주 망원경의 사진들은
우주의 확장이 실제적으로는 가속중인 것 같다고 보여준다
우주가 빅뱅으로부터 자라는 것 처럼 점점 더 빠르게 확장한다
왜그런지 모르지만, 우주에는 물리학이 예측했던 것 보다
더 많은 덩어리(질량)이 있다. 놓친 질량을 계산하기 위해
물리학자들은 우주가 우리가 정상 물질이라고 간주하는 오직 4%의 원자 물질
23%의 암흑 물질 그리고 우리가 전에는 빈 공간이라고 생각했던
73% 의 암흑 에너지로 이루어져 있다고 오늘날 말한다.
이것은 마치 모든 것들을 연결하면서 우주 전체를 운영하는
보이지 않는 신경계와 같다.
고대 베다교의 지도자들은 Nada Brahma를 가르쳤다.
Nada Brahma -우주는 '진동' 이다.
그 진동하는 장은 모든 진정한 영적 경험
그리고 과학적 조사의 뿌리에 있다.
이것은 성인들, 부처들, 요가 수행자들,
신비주의자들, 성직자들, 주술사들 그리고 예언자들이
그들의 내면을 봄으로써 관찰해온 것들과 같은 에너지 장이다.
이것은 역사를 통틀어 아카샤, 태초의 옴, 인드라의 보석 그물,
천구들의 음악, 그리고 많은 다른 이름들로 불려져왔다.
이것은 모든 종교의 공통된 뿌리이고,
우리의 내면 세계와, 외부 세계 사이의 연결고리이다.
3세기의 대승 불교에서,
그들은 우주를 오늘날의 가장 진보한 물리학과
다르게 설명하지 않았다.
인드라의 보석 그물은 우주의 구조가 한데 엮어진 방법을 설명하는
더욱 오래된 베다교 경전을 묘사하기 위해
사용된 은유이다.
인드라, 신들의 왕,은 태양
바람과 물의 움직임을 탄생시켰다.
모든 차원들로 확장하는 거미줄을 상상해봐라.
그 거미줄은 이슬 방울들로 이루어져 있고
모든 방울은 나머지 모든 방울들을 비춘다
그리고 각각의 반사된 이슬 방울들에서
당신은 나머지의 이슬 방울들이 비춰지는 것을 볼 수 있을 것이다.
계속해서 주변을 비추는 그 전체적 망은
무한함을 담는다.
인드라의 망은 홀로그램적 우주로 설명될 수 있고,
그곳에서는 심지어 가장 작은 한줄기의 빛 조차
전체의 완전한 패턴을 포함한다.
세르비아계 미국인 과학자인, 니콜라 테슬라는
심심치 않게 20세기를 창조한 인물이라고
일컬어진다.
테슬라는 교류 전기의 발견과
오늘날 일상생활의 부분을 차지하는
다른 많은 창조물들에 공헌했다.
그의 고대 베다 전통에 대한 관심 때문에
테슬라는 과학을 동양적 서양적 모델을 통해
이해하는 아주 독특한 위치에 있었다.
모든 위대한 과학자들과 같이,
테슬라는 외부 세계의 미스터리들을 깊게 관찰했을 뿐만 아니라
또한 그는 그 자신의 내부를 깊게 관찰했다.
고대 요가 수행자들과 같이, 테슬라는 모든것들을 완전히 확장하는
천상의 감정을 설명하기 위해 아카샤 개념을 사용했다.
테슬라는 인도의 고대 가르침을 서양으로 가져온
스와미 비베카난다와 함꼐 연구했다.
베다 경전의 가르침에서, 아카샤는
다른 원소들이 채우는 우주와
진동과 함께 존재하는 우주 그 자체이다.
그 둘은 분리할 수 없다. 아카샤는 음부터 프라나의 양이다.
우리가 아카샤 혹은 최초의 물질을 개념화하는 것을 돕는
현대의 개념은 프랙탈의 발상이다.
컴퓨터의 발전이 우리가 실제적으로 자연의 패턴을
수학적으로 시각화하고 재생산하는 것을 가능케 한 것은
1980년대에 들어와서 였다.
프랙탈이란 개념은 1980년
수학자 브누아 멘델브로에 의해창안되었다.
그는 특정 단순한 수학적 등식들을 연구했는데
그 등식들이 반복될 때, 끝나지 않는 일련의
변화하는 수학적 혹은 기하학적 형태가
제한된 틀 내에서 생산된다는 것을 알아냈다.
그것들은 제한됨과 동시에 무한하다.
프랙탈은 간단한 기하학적 모양이고
그것은 부분으로 분열되는데,각 부분은 정확하게
전체 패턴의 축소된 복사본이다.
자가 유사성 이라고 불리는 특성이다.
맨델브로의 프랙탈은
신의 지문이라고 불려왔다.
당신은 지금 자연 그 자체가 발생시킨 예술 작품을 보고 있는 중이다.
이 맨델브로의 모양을 특정 방법으로 돌리면
이것은 마치 힌두교의 신 혹은 부처처럼 보인다.
이 모양은 "Buddhabrot' 모양이라고 칭해져왔다.
고대 예술 그리고 건축의 몇몇 모양을 보면,
인간이 프랙탈 패턴의 아름다움, 신성함과
연관되어 온 것을 볼 수 있다.
무한한 다양성, 거기에 모든 부분이
전체를 재창조하는 씨앗을 포함한다.
프랙탈은 우주와 그것이 어떻게 운용되는가에 관한
수학자의 관점을 변화시켜 왔다.
각각의 새로운 수준의 확대에는
원본과의 차이점이 있다.
끊임없는 변화와 변형은 한 수준의 프랙탈 디테일로부터
다른 수준으로 횡단할 때 일어난다.
이 변형은 우주적 나선이다.
그리고 시공간 매트릭스의 불변 고정된 지성이다.
프랙탈은 선천적 카오스로 가득찬 소음과 배열이다.
우리의 정신이 배턴을 인지하거나 혹은 정의할 때,
우리는 이것이 하나의 개체인지 아닌지에 집중한다.
우리가 아름다움으로 보고 있는 패턴들을 찾으려고 노력한다.
하지만 그 패턴들을 우리의 마음에 담으려면
우리는 나머지 프랙탈을 치워버려야만 한다.
프랙탈을 감각으로 이해하기 위해
이것의 움직임을 제한시키는 것이다.
우주의 모든 에너지는 중립적이고
영원하며, 무한하다.
우리 자신의 창의성과 패턴 인지의 용량은
소우주와 대우주 사이의 연결 고리이다.
영원한 파동의 세계와 개체들의 물질적 세계 사이의 연결고리이다.
관찰은 생각속에 내재하는 제한들을 통한
창조의 행위이다.
우리는 분류함으로써, 명명함으로써
물질이라는 탄탄함이라는 환영을 창조중이다.
철학자 키에르케고르는 말했다.
"당신이 나에게 이름을 붙인다면, 당신은 나의 존재를 부정하는 것이다."
나의 존재에 이름, 라벨을 붙임으로써
당신은 내가 될 수 있는 다른 모든 것들을 부정하는 것이다.
당신은 존재로의 조각을
꼼짝 못하게 잡아버림으로써, 이름을 붙임으로써 잠가버린다.
하지만 동시에, 당신은 이것을 창조하는 중이며
이것을 존재함으로 정의하는 중이다.
창조성은 우리의 가장 높은 자연이다.
개체의 창조가 시간에 존재할 때,
그것은 물질적 환영을 창조하는 무언가이다.
아인슈타인은 우리가 우주의 빈 공간이라고 생각한 것이
'무'가 아님을 일깨워준 최초의 과학자였다.
이것은 속성을 가지고 있고,
그리고 우주 자연의 본질은
거의 이해 불가능한 양의 에너지이다.
저명한 물리학자 리차드 파인먼은 말했다.
"우주의 한 정육면체 미터에는
세계의 모든 바다를 끓이기에 충분한 에너지가 담겨있다."
유능한 명상가는 고요함 속에
가장 강력한 힘이 있다는 것을 안다.
부처는 최초의 물질에 관한 또 다른 용어를 가지고 있었다.
그가 명명한 것은 칼라파스였고, 그것은 1초당 수조번 발생하고 가로지르는
아주 작은 입자들 혹은 작은 물결과 같다.
이 맥락에서 현실성은
홀로그램적 필름 카메라의 일련의 프레임들이
계속성의 환영을 창조하면서 빠르게 움직이는 것과 같다.
의식이 완전히 정지할 때,
그 환영은 이해된다.
왜냐하면 환영을 운전하는 것이 의식 그 자체이기 때문이다.
동양의 고대 사상에서,
'모든 것은 진동이다' 라는 것은 수천년 동안
이해되어 오던 것이었다.
"Nada Brahma" - 우주는 소리이다.
"Nada" 라는 단어는 소리 혹은 진동을 의미하고
"Brahma" 는신의 이름이다.
Brahma 는 우주 "임"과 동시에 창조자 "이다"
예술과와 예술은 분리할 수 없다.
가장 오래된 인간의 기록중 하나인
고대 인도의 철학서 우파니샤드에서는
"연 위의 창조자 브라마가
그의 눈을 뜨고 세상을 존재하게 하였으며
브라마가 눈을 감고
세상을 존재하지 않게 한다." 라고 했다.
고대 신비주의자, 요가 수행자들과 예언자들은
의식 수준의 근원에
하나의 장이 있다고 주장해왔다.
모든 정보와
모든 과거, 현재 그리고 미래의 경험이 있는
아카샤의 장, 혹은 아카샤의 기록들은 현재에 그리고 항상 존재한다.
이것은 모든 것들이 발생하는
장, 혹은 매트릭스이다.
원자보다 작은 입자들 부터 은하계,
별들, 행성들 그리고 모든 생명까지
당신은 그 어떤 것도 이 전체성 아래에서볼 수 없다
왜냐하면 이것은 겹겹히 쌓인
진동으로 쌓여있고 이것은 지속적으로
변화중이며 아카샤와 정보를 교환하는 중이기 때문이다.
나무는 태양, 공기, 비, 그리고 땅
속에서 숨쉰다.
이것의 안에서 바깥으로 이동하는 에너지의 세계를
우리는 나무라고 부른다.
생각하는 마음이 고요할 때,
그 때에 우리는 현실 그 자체를 본다.
모든 측면들은 하나다.
나무와 하늘과 지구와
비와 별들은 분리되어 있는 것이 아니다.
삶과 죽음, 자신과 다른 이들은 분리되어 있는 것이 아니다.
그것은 마치 산과 계곡을 분리할 수 없는 것과 같다.
미국 인디언 문화와
다른 토착 전통에서
모든 것들은 영혼을 가지고 있고
단순하게 다른 방법으로 말하기를
모든것들은 하나의 진동하는 원천에 연결되어 있다고 말한다.
거기에는 모든 것들을 움직이는
하나의 의식, 하나의 장, 하나의 힘이 있다.
이 장은 당신의 '주위'에서 일어나는 것이 아니라,
당신을 '통하여' 일어나는 중이다.
그리고 당신'으로' 일어나는 중이다.
당신(You)는 Universe의 U(You)이다.
당신은 창조물이 자신을 보는 눈이다.
당신이 꿈에서 깨어났을 때,
꿈 속의 모든 것들이 당신이었다는 것을 깨닫는다.
당신이 그것을 창조했다.
소위 '현실 세계'도 다르지 않다.
모든 이와 모든 것들은 당신이다.
모든 눈으로 부터 모든 바위 아래의
모든 입자 안에서 보이는 하나의 의식이다.
입자 물리학을 위한 유럽 연구소인,
CERN에 있는 국제 연구원들은
모든 것들을 통틀어 확장하는
이 장을 연구 중에 있다.
하지만 내면을 보는 것 대신에,
그들은 외부의 물리적 세계를 본다.
스위스 제네바에 있는 CERN 연구소의 학자들은
그들이 힉스 입자, 신의 입자를
발견했다고 공표했다.
힉스 입자 실험은 비가시적 에너지 장이
우주의 진공을 채우고 있다는 것을 과학적으로 증명한다.
CERN 의 큰 하드론 입자 가속기
17 마일 둘레의 고리로 이루어져 있고,
거의 빛의 속도로
합쳐지고 부딫히면서 그 입자들의 두 빛은
서로 반대 방향으로 달린다.
과학자들은 파괴적 충돌에서
무엇이 나오는지 관찰했다.
표준 모형은 어떻게 입자들이 물질을 갖는지
설명하지 못한다.
모든 것들은 진동으로 만들어진 것으로 보이지만
거기에는 진동되는 개체가 없다.
이것은 마치 우주의 발레 속에 숨겨진
그림자들의 춤, 보이지 않는 무용수들이 있어왔던 것 같다.
다른 모든 무용수들이 이 숨겨진 무용수 주위에서
춤을 춰왔던 것이다.
우리는 춤의 안무를 관찰해왔지만
현재까지도 우리는 그 무용수를 볼 수 없었다.
소위 "신의 입자" 불리우는 그것은
우주의 기본 물질의 바탕이자
우주의 팽창을 관장하는 설명할 수 없는 질량과 에너지
그것들을 설명하는 모든 물질의 심장이다.
하지만, 힉스 입자의 발견은 우주 자연을 설명하는 것은
전혀 아니며. 이것은 단순히 더욱 거대한 미스터리를 상징하며,
우리가 지금껏 상상했던 것 보다 더욱 미스터리한
우주를 드러낸다.
우주는 의식과 물질의 문턱을 향해
다가가는 중이다.
우리가 태고의 장을 보는 눈과
그 장이 우리를 보는 눈은
하나이고 같다.
독일 작가이자 전문가인 볼프강 폰 괴테는 말했다
"빛의 파도는 세상을 탄생하게 한
태고적 현상이다."
Cymatics 는 가시적인 소리의 연구이다.
Cymatic 이라는 단어는 파동 혹은 진동을 의미하는
그리스 어원 "Cyma"에서 나왔다.
Ernst Chladni는 파동 현상을 진지하게 연구한
최초의 서양 과학자중 한 명이었다.
그는 독일 음악가이자 물리학자였고
18세기의 사람이었다.
Chladni 는 그가 철판위에 모래를 뿌리고
그 판을 바이올린 현으로 진동시켰을 때
그 모래가 패턴으로 스스로 정렬되는 것을 발견하였다.
그 생산된 진동에 따라
다른 기하학적 형태가 나타났다.
Chladni는 이 모양의 전체적인 카탈로그를기록했고
그것들은 'Chladni 표' 라고
일컬어진다.
이 패턴들 중 다수가 자연세계에서 발견될 수 있다.
예를 들어, 거북이의 무늬 혹은
표범의 점 배열 같은 곳에서 찾아진다.
Chladni 표 혹은 Cymatic 패턴들의 연구는
최첨단 기타, 바이올린 그리고 다른 악기 제작사가악기들의 소리의 질을
알아내는 데에 이용되는 하나의 비밀스런 방법이다.
Hans Jenny 는 1960년대에 Chladni의 작업을
다양한 액체와 음향주파수를 발생시키기 위해 전자 앰프를 사용하며
"Cymatic" 라는 학문을 창안했다.
당신이 물 접시에 단순한 사인(sine) 파를 쏘면
물에 패턴이 일어나는 것을 볼 수 있다.
파동의 주파수에 따라,
다양한 물결 패턴이 나타날 것이다.
주파수가 높을수록, 더 복잡한 패턴이 생겨난다.
이 형태들은 랜덤하지 않고 반복할 수 있다.
당신이 더 관찰할수록,
당신은 어떻게 진동이 물질을 복잡한 형태로 배열하는지를
단순한 반복적인 파동들을 통해 더 많이 보기 시작할 것이다.
이 물 파동은 해바라기와 비슷한 패턴을 가진다.
단순하게 소리 주파수를 바꿈으로써
우리는 다른 패턴을 얻는다.
물은 굉장히 미스터리한 물질이다.
이것은 고도로 민감하다.
즉, 이것은 진동을 받고 유지시킬 수 있다.
이것의 높은 울림 수용성 그리고
민감성과 공명을 위한 내적 준비성 때문에,
물은 모든 음파에
즉각적으로 반응한다.
진동하는 물과 흙은
동식물 속의 대다수의 질량을 구성한다.
어떻게 간단한 물의 진동이
인지 가능한 자연적 패턴을 형성하는 가를 관찰하는 것은 쉽다.
하지만, 우리가 고체를 추가하고 진폭을 향상시킬 때,
그것들은 좀 더 흥미로워진다.
물에 콘스타치를 첨가함으로써,
우리는 더 복잡한 현상을 얻는다.
아마도, 생명 그 자체의 입자들은
콘스타치 방울들을 이동 유기체로 보이는 것으로 옮기는
진동으로 관찰될 수 있다.
우주의 움직이는 입자는
모든 주요 종교에서
그 시대의 역사의 이해를 반영하는 단어를 사용하며
묘사되곤 하였다.
콜롬비아 전 미국에서 가장 큰 제국이었던 잉카 언어에서
"인간의 몸" 이라는 단어는 "Alpa Camasca" 이다.
그것을 글자대로 해석하면, "움직이는 흙" 이다.
카발라 혹은 유대 신비주의에서
그들은 신의 신성한 이름
말해질 수 없는 이름에 대하여 이야기한다.
이것은 말해질 수 없은데, 왜냐면 이것은 진동이기 때문이다.
그것은 어디에나 있다. 이것은 모든 단어이고, 모든 물질이다.
모든 것은 신성한 단어이다.
4면체는 가장 단순한 모양이며
그것은 삼차원에 존재할 수 있다.
무언가는 물리적 현실성을 가지기 위해
반드시 최소 4 점을 가져야만 한다.
삼각형 구조는 자연의 유일한
자가-안정 패턴이다.
구약 성서의 단어 "야훼의 4자음 문자"는
종종 신의 특정 나타남을 상징하기 위해사용된다.
이것은 신이라는 단어 혹은 신, 로고스, 혹은 태고의 단어의
특별한 이름을 이야기할 때 사용된다.
고대 문명들은 우주의 뿌리 구조가
사면체 모양이라는 것을 알았다.
이 모양 바깥에, 자연은 평형(시바)을 향한
근본적 운동을 보인다.
동시에 이것은 또한 변화(샥티)를 향한
근본적 운동을 가진다.
성경, 요한 복음은 보통 말한다.
"태초에 말씀이 계셨습니다."
하지만 원문에서 사용된 용어는
"로고스" 였다.
예수 탄생 약 500년 전에 살았던
그리스 철학자 헤라클레이토스는
로고스를 근본적으로 알수 없는 무언가
라고 칭했다.
모든 반복, 패턴 그리고 형태의 기원이라고 칭했다.
헤라클레이토스의 가르침을 따르는
스토아 학파의 철학자들은 그 용어를
우주메 스며든 신성 생동적인 원리로 확인했다.
수피교에서 로고스는 모든 곳에 그리고 모든 것 안에 존재한다.
나타지 않은 것이 나타남으로 변하는 것이다.
힌두 전통에서, 시바 나타라쟈는 문자 그대로
"춤의 제왕' 을 의미한다.
모든 우주가 시바의 북에 맞춰 춤을 춘다.
모든 것은 진동으로 가득 채워지고 영혼을 가진다.
오직 시바가 춤을 추는 중이어야만
세상은 계속해서 발전하고 변화할 수 있다.
그렇지 않으면 세상은 공허함으로 무너져버리고 말것이다.
시바가 우리의 목격가능한 의식을 대표한다면,
샥티는 물질 혹은 세상의 물건들을 대표한다.
시바가 명상 중일 때,
샥티는 그를 움직이기 위해 노력하고
그를 다시 춤추게 하려고 노력한다.
음과 양처럼
무용수와 춤은 하나로서 존재한다.
로고스는 또한 숨김 없는 진실을 의미한다.
로고스를 아는 사람은 진실을 안다.
많은 층의 은폐는
복잡한 구조로 휘저어진 아카샤로
원천 그 자체를 숨기면서
인간 세상에 존재한다.
마치 성스러운 숨바꼭질처럼,
우리는 수천년동안 숨어 있는 중이다.
그리고 결과적으로 그 놀이에 대하여 완전히 잊어버렸다.
우리는 아무튼 거기에 무언가 찾을 것이 있다는 걸잊어버렸다.
불교에서, 한 개인은 명상을 통하여 로고스를
변화 혹은 덧없음의 장을 스스로의 내부에서
직접적으로 지각하도록가르침을 받는다.
당신의 당신의 내면 세계를 관찰할 때,
당신은 더 미묘한 감각들과 에너지를
정신이 더욱 집중되고 모아졌을 때관찰한다
감각의 근원 수준에 있는
아니카 혹은 덧없음의 직접적 깨달음을 통하여,
개인은 순간적인 외부 형태들에 대한 믿음에서 자유로워진다.
우리가 종교의 공통된 근원인
하나의 진동하는 장이 있다는 것을 한번이라도 깨닫는다면,
어떻게 우리는 "나의 종교" 혹은 "이것은 나의 태고적 옴"
"나의 양자장(물리학 용어)" 라고 말할 수 있겠는가?
우리 세상의 진정한 위기는 사회적인 것도
정치적인 것도 경제적인 것도 아니다.
우리의 위기는 의식의 위기요,
우리의 진정한 자연을 직접적으로 경험할 수 없는 무능력함이며
이 자연이 모두의 안에 모든 것들의 안에
존재함을 인지하지 못하는 무능력함이다.
불교의 전통에서, "Bodhisattva"는
깨어난 부처 본질과 함께하는 사람이다.
Bodhisattva는 우주의 모든 존재를 깨우는 걸 돕는 것에 맹세한다.
그리고 그는 거기에는 오직 하나의 의식이 있다고 깨닫는다.
개인의 진정한 자신을 깨우치게 하기 위해, 개인은 모든 존재들을 깨워야만 한다.
셀 수 없는 지각이 있는 존재들이 우주에 존재한다.
나는 그것들 모두를 깨우는 것을 돕겠다고 맹세한다.
내 불완전은 무궁무진하다.
나는 그것들 모두를 극복하겠다고 맹세한다.
진리는 알 수 없는 것이다.
나는 그것을 알아내겠다고 맹세한다.
꺠우침의 방법은 도달 불가능하다.
나는 그것을 이루겠다고 맹세한다.