الآن،
لديك فيلم يُعرض داخل رأسك.
إنه فيلم رائع متعدد المسارات.
وهو يُعرض برؤية ثلاثية الأبعاد وتقنية الصوت المحيطي
لما تشاهده وتسمعه الآن،
ولكن هذه مجرد بدايته.
فيلمك لديه رائحة وطعم وملمس.
به إحساس بجسدك،
وألمك وجوعك ونشواتك.
به مشاعر،
من الغضب والسعادة.
كما أن به ذكريات، مثل مشاهد من طفولتك
يتم تشغيلها أمامك.
وبه هذا التعليق الصوتي السردي المستمر
في تيار تفكيرك الواعي.
وفي قلب هذا الفيلم أنت
تختبر كل هذا مباشرة.
هذا الفيلم هو تيار الوعي الخاص بك،
موضوع تجربة
العقل والعالم.
الوعي واحد من الحقائق الأساسية
للوجود الإنساني.
كل واحد منا واعٍ.
لكل منا فيلمه الداخلي،
أنت وأنت وأنت أيضًا.
لا يوجد شيء نعرف عنه الكثير بطريقة مباشرة.
على الأقل، أنا أعلم عن وعيي بطريقة مباشرة.
لا أستطيع أن أكون على يقين أنكم واعين.
والوعي أيضًا يجعل الحياة جديرة بالعيش.
إذا لم نكن واعين، فلن يكون لشيء في حياتنا
معنى أو قيمة.
ولكن في نفس الوقت، الوعي
من أكثر الظواهر غموضًا في الكون.
لماذا نحن واعون؟
لماذا نمتلك هذه الأفلام الداخلية؟
لماذا لسنا فقط روبوتات
تعالج كل هذه المدخلات،
وتنتج كل هذه المخرجات،
بدون اختبار هذا الفيلم الداخلي على الإطلاق؟
في الوقت الحالي لا أحد يملك الإجابات
عن هذه الأسئلة.
سأقترح أنه إذا أردنا دمج الوعي
في العلوم، فقد تكون هناك حاجة إلى بعض الأفكار الراديكالية.
يقول بعض الناس أن علم الوعي
مستحيل.
العلم موضوعي بطبيعته.
أما الوعي فهو ذاتي بطبيعته.
لهذا لا يمكن أن يكون هناك علم للوعي.
لجزء كبير من القرن العشرين كانت هذه هي النظرة السائدة.
درس علماء النفس السلوك بموضوعية،
ودرس علماء الأعصاب المخ بموضوعية،
ولم يقم أحد حتى بذكر الوعي.
حتى قبل 30 عامًا، عندما بدأ TED،
كان هناك القليل جدًا من البحث العلمي
حول الوعي.
الآن، منذ حوالي 20 عامًا،
كل هذا بدأ يتغير.
علماء الأعصاب مثل فرانسيس كريك
والفيزيائيون مثل روجر بنروز
قالوا أنه قد حان الوقت للعلم
لدراسة الوعي.
ومنذ ذلك الحين، كان هناك انفجار حقيقي،
ازدهار للبحث العلمي
حول الوعي.
وكان هذا العمل رائعًا. كان مميزًا.
ولكن كان به بعض
القيود الرئيسية حتى الآن.
كان محور
علم الوعي في السنوات الأخيرة
هو البحث عن العلاقات المتبادلة،
العلاقات المتبادلة بين مناطق معينة في المخ
وحالات معينة للوعي.
لقد رأينا بعض من هذا النوع من العمل
من نانسي كانويشر والعمل الرائع
الذي قدمته قبل بضعة دقائق.
الآن نحن نفهم أفضل بكثير، على سبيل المثال،
أنواع مناطق المخ التي تتماشى مع
التجربة الواعية لرؤية الوجوه
أو الإحساس بالألم
أو الإحساس بالسعادة.
ولكن يبقى ذلك علم العلاقات المتبادلة،
وليس علم التفسيرات.
نحن نعلم أن هذه المناطق في المخ
تتماشى مع أنواع معينة من التجارب الواعية،
لكننا لا نعرف لماذا تتماشى معها.
أود أن أوضح هذا بالقول
بأن هذا النوع من العمل من علم الأعصاب
يجيب على بعض الأسئلة
التي نريد إجابات عنها حول الوعي،
أسئلة حول ما تفعله بعض مناطق المخ
وبماذا ترتبط.
ولكن بشكل ما، هذه هي المشكلات السهلة.
دون انتقاد علماء الأعصاب،
ليس هناك حقًا ما هو سهل في مشكلات الوعي.
ولكنه لا يتناول الغموض الحقيقي
في لب هذا الموضوع:
لماذا يجب أن تكون كل المعالجة الفيزيائية
في المخ مصحوبة بالوعي في الأساس؟
لماذا يوجد هذا الفيلم الذاتي الداخلي؟
الآن، ليس لدينا ما يشرح ذلك.
قد تقول
دعونا فقط نمنح علم الأعصاب بضع سنوات.
وسيتحول ذلك لظاهرة ناشئة أخرى
مثل ازدحام حركة المرور، ومثل الأعاصير،
ومثل الحياة أيضًا، وسنجد حلًا لها.
تعتبر حالات النشوء الكلاسيكية
كلها حالات للسلوك الناشئ،
كيف يتصرف ازدحام المرور،
كيف يعمل الإعصار،
كيف يتكاثر الكائن الحي
ويتأقلم ويتأيض،
جميعها أسئلة حول العمل الموضوعي.
يمكنك تطبيق ذلك على المخ البشري
في تفسير بعض سلوكيات
ووظائف المخ البشري
كظواهر ناشئة:
كيف نسير، وكيف نتحدث، وكيف نلعب الشطرنج،
كل هذه أسئلة حول السلوك.
ولكن عندما يتعلق الأمر بالوعي،
تصبح الأسئلة حول السلوك
من بين المشكلات السهلة.
حينما يتعلق الأمر بالمشكلة الصعبة،
يصبح السؤال هو لماذا
يكون كل هذا السلوك
مصحوبًا بتجربة ذاتية؟
وهنا، فإن النموذج القياسي
للنشوء،
وحتى النموذج القياسي لعلم الأعصاب،
لا يمتلك حقًا الكثير ليقوله.
الآن، أنا شخص مادي علمي في القلب.
أريد نظرية علمية للوعي
تعمل،
ولفترة طويلة، خبطت رأسي
في الحائط
باحثًا عن نظرية للوعي
بمصطلحات فيزيائية خالصة
قد تعمل.
ولكن وصلت في النهاية إلى استنتاج
أنها لم تنجح فقط لأسباب منهجية.
وهذه قصة طويلة،
ولكن الفكرة الأساسية هي أن ما تحصل عليه
من التفسيرات الاختزالية الخالصة
بمصطلحات فيزيائية، وبمصطلحات تعتمد على المخ،
هي قصص عن طريقة عمل النظام؛
بنيته، وديناميكيته،
والسلوك الذي ينتجه،
وهو رائع من أجل حل المشكلات السهلة —
كيف نتصرف، وكيف نعمل —
ولكن حينما يتعلق الأمر بتجربة ذاتية —
لماذا يبدو كل هذا وكأنه شيئًا من الداخل؟ —
هذا شيء جديد تمامًا،
ودائمًا ما يكون هذا سؤال آخر.
لذلك أعتقد أننا نوعًا ما في مأزق هنا.
لدينا هذه السلسلة الرائعة من التفسيرات،
نحن معتادون على ذلك، ولكن يفسر علم الفيزياء علم الكيمياء،
ويفسر علم الكيمياء علم الأحياء،
ويفسر علم الأحياء أجزاء من علم النفس.
ولكن لا يبدو أن الوعي
يتناسب مع هذه الصورة.
من ناحية، من المسلّم به
أننا واعون.
ومن ناحية أخرى، نحن لا نعرف كيف
نحتويه في رؤيتنا العلمية للعالم.
لذلك أعتقد أن الوعي الآن
يعتبر نوع من الحالات الشاذة،
وهو نوع نحن بحاجة إلى دمجه
في رؤيتنا للعالم، ولكننا لا نرى كيفية ذلك بعد.
في مواجهة حالة شاذة مثل هذه،
قد تكون هناك حاجة إلى أفكار راديكالية،
وأعتقد أننا قد تحتاج إلى فكرة أو اثنين
تبدو في البداية مجنونة
قبل أن نتمكن من التعامل مع الوعي
علميًا.
الآن، هناك بضعة ترشيحات
لما قد تكون عليه هذه الأفكار المجنونة.
صديقي دان دينيت، الموجود هنا اليوم، لديه واحدة.
فكرته المجنونة هو أنه لا توجد مشكلة صعبة
للوعي.
فكرة الفيلم الداخلي الذاتي كلها
تتضمن نوعًا من الوهم أو الارتباك.
في الواقع، كل ما علينا القيام به هو شرح
الوظائف الموضوعية، وسلوكيات المخ،
ثم نكون قد شرحنا كل شيء
يحتاج الى شرح.
حسنا، أقول أتمنى له مزيد من القوة.
هذا هو نوع الأفكار الراديكالية
التي نحتاج لاستكشافها
إذا كنت تريد الحصول على نظرية اختزالية بحتة
للوعي تعتمد على المخ.
في نفس الوقت، بالنسبة لي ولكثير من الأشخاص الآخرين،
هذا الرأي قريب جدًا من
إنكار مسند الوعي ببساطة
ليكون مُرضيًا.
لذلك سأذهب في اتجاه مختلف.
في الوقت المتبقي،
أريد استكشاف فكرتين مجنونتين
أعتقد أنه قد يكون بهما بعض الأمل.
أول فكرة مجنونة
هي أن الوعي هو الأساس.
أحيانًا يأخذ الفيزيائيون بعض جوانب الكون
كلبنات أساسية:
المكان والزمان والكتلة.
ويفترضون قوانين أساسية تحكمها،
مثل قوانين الجاذبية أو ميكانيكا الكم.
هذه الخصائص والقوانين الأساسية
ليست مشروحة من أي ناحية أساسية.
بدلًا من ذلك، هي تؤخذ على أنها فطرية،
ومن هنا نبني العالم.
الآن أحيانًا، تتسع قائمة الأساسيات.
في القرن التاسع عشر، وجد ماكسويل أنه
لا يمكن تفسير الظواهر الكهرومغناطيسية
من حيث الأساسيات الحالية —
المكان والزمان والكتلة وقوانين نيوتن —
لقد قام بافتراض قوانين أساسية
للكهرومغناطيسية
وافترض الشحنة الكهربائية
كعنصر أساسي
تحكمه تلك القوانين.
أعتقد أن هذا هو الوضع الذي نحن فيه
مع الوعي.
إذ لم يكن بإمكانك تفسير الوعي
في ضوء الأساسيات الحالية —
المكان والزمان والكتلة والشحنة —
إذا، من باب المنطق، نحتاج إلى توسيع القائمة.
الشيء الطبيعي للقيام به هو افتراض
الوعي ذاته كشيء أساسي،
لبنة أساسية للطبيعة.
وهذا لا يعني أنك فجأة لا تستطيع تطبيق العلوم عليه.
هذا يفتح لك الطريق لتطبيق العلوم عليه.
ما نحتاجه بعد ذلك هو دراسة
القوانين الأساسية التي تنظم الوعي،
القوانين التي تربط الوعي
بالأساسيات الأخرى: المكان والزمان والكتلة
والعمليات الفيزيائية.
يقول علماء الفيزياء في بعض الأحيان
أننا نريد القوانين الأساسية بسيطة جدًا
لدرجة إمكانية كتابتها على الجزء الأمامي للقميص.
حسنا أعتقد أن شيء من هذا القبيل هو الوضع
الذي نحن فيه فيما يتعلق بالوعي.
نحن نريد القوانين الأساسية بسيطة جدًا لدرجة
تمكننا من كتابتها على الجزء الأمامي للقميص.
نحن لا نعرف ما هي تلك القوانين بعد،
ولكن هذا ما نبحث عنه.
الفكرة المجنونة الثانية
هي أن الوعي قد يكون عالميًا.
كل نظام يمكن أن يكون له بعض درجات
من الوعي.
ويسمى هذا الرأي أحيانًا عمومية النفس "panpsychism":
"pan" تشير للعموم و"psych" تشير للعقل،
كل نظام واعٍ،
ليس فقط البشر والكلاب والفئران والذباب،
ولكن حتى ميكروبات روب نايت،
الجسيمات الأولية.
حتى الفوتون لديه درجة معينة من الوعي.
المقصود ليس أن الفوتونات ذكية
أو أنها تفكر.
وليس أن الفوتون
يعصفه القلق
لأنه يفكر "للأسف أنا دائمًا اتنقل مقتربًا من سرعة الضوء.
لم أتمكن قط من الإبطاء حتى أشم الورود."
لا، ليس هكذا.
ولكن الفكرة هي أن الفوتونات قد يكون لديها
بعض عناصر الشعور الذاتي الخام،
بعض المقدمات البدائية للوعي.
قد يبدو هذا مغرورًا قليلا بالنسبة لك.
أعني، لماذا قد يفكر أي شخص في مثل هذا الأمر الجنوني؟
بعض الدوافع تأتي من الفكرة المجنونة الأولى،
وهي بأن الوعي أساسي.
إذا كان الوعي أساسيًا، مثل المكان والزمان والكتلة،
فمن الطبيعي أن نفترض أنه قد يكون عالميًا أيضًا،
مثل حالهم.
من الجدير بالذكر أنه بالرغم من أن الفكرة
تبدو غير بديهية بالنسبة لنا،
فإنها أقل بداهة للأشخاص
من ثقافات مختلفة،
حيث يعتبر العقل البشري أكثر
اتصالًا بالطبيعة.
الدافع الأعمق يأتي من فكرة أنه
ربما تكون الطريقة الأكثر بساطة وقوة
لإيجاد القوانين الأساسية التي تربط الوعي
بالمعالجة المادية
هي ربط الوعي بالمعلومات.
حيثما توجد معالجة للمعلومات،
يكون هناك وعي.
معالجة المعلومات المعقدة، كما في الإنسان،
تعني وعيًا معقدًا.
ومعالجة المعلومات البسيطة
تعني وعيًا بسيطًا.
والمثير حقًا أنه في بالسنوات الأخيرة
قام عالم الأعصاب جوليو تونوني
بأخذ هذا النوع من النظرية
وقام بتطويرها بدقة
مع نظرية رياضية.
لديه مقياس رياضي
لتكامل المعلومات
يدعوه فاي "Phi"،
وهو يقيس كمية المعلومات
المتكاملة ضمن النظام.
ويفترض أن "فاي" يتوافق
مع الوعي.
لذلك في المخ البشري،
هناك كمية هائلة لا تصدق من المعلومات المتكاملة،
ودرجة عالية من "فاي"،
وكمية كبيرة من الوعي.
في الفأر، هناك درجة متوسطة لتكامل المعلومات،
لا يزال ذلك مهمًا،
وكمية مهمة جدًا من الوعي.
ولكن عندما ننزل إلى الديدان،
والميكروبات، والجسيمات،
تتدنى كمية "فاي".
كما تتدنى كمية تكامل المعلومات أيضًا،
لكنها لا تزال فوق الصفر.
في نظرية تونوني،
ستظل هناك درجات غير صفرية
من الوعي.
في الواقع، هو يقترح قانونًا أساسيًا
للوعي: كلما ارتفعت درجة "فاي"، زاد الوعي.
الآن، أنا لا أعرف إذا كانت هذه النظرية صحيحة،
ولكنها في الواقع وعلى ما أظن النظرية الرائدة الآن
في علم الوعي،
وقد تم استخدامها لدمج مجموعة كاملة
من البيانات العلمية،
ولديها خاصية جميلة وهي كونها في الواقع بسيطة جدًا
يمكنك كتابتها على الجزء الأمامي للقميص.
الدافع الآخر والنهائي هو أن
توجه "عمومية النفس" قد يساعدنا على دمج
الوعي في العالم المادي.
وكثيرًا ما لاحظ الفيزيائيون والفلاسفة
أن الفيزياء مجردة بشكل غريب.
فهي تصف هيكل الواقع
باستخدام مجموعة من المعادلات،
لكنها لا تخبرنا عن الواقع
الذي يكمن ورائها.
كما يقول ستيفن هوكينج،
ما الذي يضع النار في المعادلات؟
حسنًا، بحسب رأي "عمومية النفس"،
يمكنك ترك معادلات الفيزياء كما هي،
ولكن يمكنك جعلها تصف
تدفق الوعي.
هذا حقًا ما تفعله الفيزياء في نهاية المطاف،
تصف تدفق الوعي.
من وجهة النظر هذه، الوعي
هو الذي يضع النار في المعادلات.
بحسب هذا الرأي، الوعي لا يتدلى
خارج العالم المادي
كنوع من الإضافة.
إنه هناك مباشرة في قلب العالم المادي.
وجهة النظر هذه، كما أعتقد، وجهة نظر "عمومية النفس"،
لديها القدرة على تغيير مظهر علاقتنا
بالطبيعة،
وقد يكون لها بعض العواقب
الاجتماعية والأخلاقية الخطيرة جدًا.
وبعض هذه العواقب قد يكون غير متوقع.
كنت أعتقد أنني يجب ألا آكل أي شيء
لديه وعي،
ولذلك يجب أن أكون نباتيًا.
الآن، إذا كنت مدعمًا لتوجه "عمومية النفس" وتأخذ بهذا الرأي،
ستصبح جائعًا جدًا.
لذلك أعتقد أنه عندما تفكرون في الأمر،
سيؤدي ذلك إلى تغيير وجهات نظركم،
في حين أن ما يهم لأغراض أخلاقية
ولاعتبارات معنوية،
ليس حقيقة الوعي بشكل كبير،
ولكن درجة الوعي وتعقيده.
من الطبيعي أيضًا أن نسأل عن الوعي
في الأنظمة الأخرى، مثل أجهزة الكمبيوتر.
ماذا عن نظام الذكاء الصناعي
في فيلم "Her"، سامانثا؟
هل هي واعية؟
حسنا، إذا أخذت
بوجهة نظر "عمومية النفس"،
فبالتأكيد هي لديها معالجة معلومات معقدة
وتكامل معلومات معقد،
لذلك من المرجح جدًا أن الجواب هو نعم، هي واعية.
إذا كان هذا صحيحًا، فذلك يثير
قضايا أخلاقية خطيرة حول أخلاقيات
تطوير أنظمة الكمبيوتر الذكية
وأخلاقيات إغلاقها.
أخيرًا، قد تسأل عن وعي
الجماعات كلها،
هذا الكوكب.
هل لدى دولة كندا وعيها الخاص بها؟
أو على مستوى أكثر محلية،
هل مجموعة متكاملة
مثل الحضور في مؤتمر TED،
هل لدينا نحن الآن وعي جماعي خاص بـ TED،
فيلم داخلي
لمجموعة TED الجماعية هذه
يختلف عن الأفلام الداخلية
لكل جزء من مجموعتنا؟
أنا لا أعرف الجواب على هذا السؤال،
ولكنني أعتقد أنه على الأقل سؤال
يستحق أن يؤخذ بعين الاعتبار.
حسنًا، لذلك وجهة نظر "عمومية النفس" هذه
رؤية راديكالية،
وأنا لا أعرف إذا كانت صحيحة.
أنا في الواقع أكثر ثقة
في الفكرة المجنونة الأولى،
التي تعتبر الوعي أساسيًا،
أكثر من ثقتي في الفكرة الثانية،
التي تعتبره عموميًا.
أقصد أن وجهة النظر تثير عددًا من الأسئلة
وعددًا من التحديات،
مثل كيف يتم إضافة تلك القطع الصغيرة
من الوعي
إلى نوع الوعي المعقد
الذي نعرفه ونحبه.
إذا استطعنا الإجابة على تلك الأسئلة،
فإننا سنسير على الدرب الصحيح
نحو نظرية جادة للوعي.
وإذا لم نستطع، فهذه هي ربما المشكلة الأصعب
في العلم والفلسفة.
لا يمكننا أن نتوقع حلها بين عشية وضحاها.
لكنني أعتقد أننا سنجد حلًا لها في نهاية المطاف.
فهم الوعي هو المفتاح الحقيقي، كما أعتقد،
لفهم الكون
وفهم أنفسنا، على حد سواء.
قد نحتاج فقط للفكرة المجنونة الصحيحة.
شكرًا لكم.
(تصفيق)