La tristezza è parte integrante dell'esperienza umana,
ma per secoli c'è stato grande disaccordo
sulla sua esatta natura e su se e come sia possibile rimediarvi.
Per dirla nel modo più semplice,
la tristezza è spesso considerata
come la reazione naturale ad una situazione difficile.
Si è tristi quando un amico si allontana o se muore un animale domestico.
Quando un amico dice: "Sono triste",
spesso gli si risponde chiedendo: "Cos'è successo?"
Tuttavia, supporre che la tristezza abbia una causa esterna al proprio io,
è un'idea relativamente nuova.
Per i medici dell'antica Grecia, la tristezza non funzionava così.
Credevano che fosse un fluido scuro all'interno del corpo.
Secondo la teoria degli umori, infatti,
corpo e anima erano controllati da quattro fluidi detti, appunto, umori,
il cui equilibrio influiva sulla salute e sul temperamento dell'individuo.
"Malinconia" deriva da "melaina kole",
ossia la bile nera, l'umore ritenuto la causa della tristezza.
Moficando la dieta e ricorrendo ad alcune pratiche mediche,
era possibile ristabilire l'equilibrio umorale.
Anche se oggi ne sappiamo molto di più sui sistemi
che regolano il corpo umano,
le idee dei Greci sulla tristezza
conservano una certa rilevanza,
ma non per la tristezza che tutti a volte proviamo,
quanto per la depressione clinica.
I medici ritengono che alcuni stati emotivi inspiegabili e di lunga durata
siano almeno in parte legati alla chimica del cervello,
all'equilibrio tra le diverse sostanze in esso presenti.
Come nel sistema dei Greci,
modificare l'equilibrio di queste sostanze,
può mutare radicalmente il nostro modo di reagire a situazioni anche estreme.
Esiste anche una lunga tradizione che tenta di riconoscere
il valore della tristezza,
e in quel dibattito
si ritrova un argomento convincente per il quale
la tristezza non solo è inevitabile, ma addirittura indispensabile.
Chi non ha mai provato malinconia,
ignora in parte la vera natura dell'essere umano.
Molti filosofi affermano che la malinconia sia necessaria per acquisire sapere.
Robert Burton, nato nel 1557,
ha passato la sua vita a studiare la tristezza.
Nel suo capolavoro "Anatomia della malinconia",
scrive che "Colui che accresce la propria sapienza, aumenta anche la sofferenza."
I poeti romantici dell'inizio del XIX secolo
credevano che la malinconia consentisse di capire meglio altre emozioni profonde,
come la bellezza e la gioia.
Capire la tristezza degli alberi che in autunno perdono le foglie,
significa comprendere appieno il ciclo della vita che porta i fiori in primavera.
Ma sapienza e intelligenza emotiva stanno molto in alto sulla scala dei bisogni.
La tristezza ha forse un valore a un livello più elementare, tangibile,
magari addirittura evoluzionistico?
Gli scienziati ritengono che il fatto di piangere e sentirsi soli
sia servito ai nostri antenati per allacciare legami sociali
e assicurarsi il sostegno altrui.
Contrariamente a rabbia e violenza, la tristezza esprimeva sofferenza
e poteva quindi attirare immediatamente le persone verso chi soffriva.
Ciò era di aiuto all'individuo, ma anche alla comunità.
Forse la tristezza contribuiva a generare l'unità necessaria alla sopravvivenza.
Molti si sono chiesti se la sofferenza provata dagli altri
sia come quella che sentiamo noi stessi.
La poetessa Emily Dickinson scrisse:
"Misuro ogni Dolore che incontro Con Occhi acuti, che indagano -
Mi chiedo se pesa come il Mio - O ha una taglia più Leggera."
E nel XX secolo,
antropologi della medicina come Arthur Kleinman
hanno raccolto testimonianze del modo in cui si parla del dolore.
Ne risulta che le emozioni forse non sono affatto universali
e che la cultura, in particolare il modo in cui usiamo il linguaggio,
può influenzare il nostro modo di sentire.
Quando parliamo di un "cuore spezzato",
la sensazione di "spezzamento" diviene parte della nostra esperienza,
mentre in una cultura in cui si dice "cuore ferito",
l'esperienza soggettiva sembra essere diversa.
Alcuni filosofi contemporanei, più che al carattere
soggettivo o universale della tristezza, sono interessati
alla possibilità di usare la tecnologia per eliminare ogni forma di sofferenza.
David Pearce ha suggerito che l'ingegneria genetica
ed altre discipline contemporanee
in grado di cambiare il modo in cui l'uomo avverte il dolore fisico e psicologico,
vengano impiegate anche per modificare gli ecosistemi mondiali
evitando così la sofferenza degli animali in natura.
Il progetto si chiama "Ingegneria del paradiso".
Ma un mondo senza tristezza non sarebbe in qualche modo triste?
Ai nostri antenati e ai nostri poeti preferiti
forse un simile paradiso non piacerebbe affatto.
Se c'è una cosa riguardo alla tristezza su cui tutti sono d'accordo
è che quasi tutti l'hanno già provata
e nel corso dei millenni
si è constatato che uno dei migliori modi di affrontarla
è parlarne, tentando di esprimere ciò che sembra inesprimibile.
Sempre secondo Emily Dickinson:
"La 'speranza' è la pennuta creatura Che si posa nell'anima.
E canta melodie senza parole. E non smette mai - proprio mai."