A medida que miramos alrededor del mundo hoy,
vemos horrenda violencia en Medio Oriente
vemos a Rusia invadir Ucrania y amenazar a sus vecinos,
y vemos un deseo creciente de muchos de identificarse
por su etnia e ideología sobre cualquier sentido compartido de nacionalidad.
Y nos preguntamos: ¿es este el peor instinto de la naturaleza humana
que repetimos generación tras generación?
o ¿podemos cambiar nuestro comportamiento?
Podemos alejarnos de estas mentalidades destructivas
para vivir mas pacíficamente con nuestras comunidades y nosotros mismos?
He pasado los últimos 25 años
trabajando en conflictos y reconciliaciones alrededor del mundo,
y quiero hablarles de dos increíbles individuos que sí cambiaron.
Roelf Meyer era el Ministro de Defensa durante el apartheid en Sudáfrica.
David Ervine era un partidiario o un paramilitar protestante
en Irlanda del Norte.
Estos dos hombres experimentaron una profunda transformación,
que no solo los liberó de mentalidades y comportamientos destructivos,
sino que a través de su transformación
ayudaron a liberar a millones de la violencia y la represión.
Y con sus historias veremos que el cambio profundo es de hecho posible.
Conocí a Roelf en 1994, cuando lo invité a Belfast
para ayudar a compartir su experiencia y ayudar a terminar con el apartheid
con líderes allí quienes luchaban con el cambio.
Roelf era un político importante en Sudáfrica.
Todos pensaron que él sería el siguiente presidente.
De hecho, él creció creyendo
que el apartheid era bueno no solo para los blancos sino también para los negros.
Construyó su carrera entera al servicio del Estado del apartheid
Pero durante la trayectoria, algo le ocurrió.
Llego a darse cuenta que el sistema al que servía
y defendía era corrupto e inmoral y tenia que terminar.
David Ervine pasó una década en prisión; muchas personas lo llamaron terrorista.
Yo después llegué a llamarlo amigo.
Se unió a los paramilitares UBF cuando, de adolescente,
otro adolescente de la misma edad y el mismo apellido fue asesinado
por una bomba aérea.
David sintió que todo lo que él y su comunidad defendían
estaba bajo amenaza mortal.
Sintió que la mejor defensa era una buena ofensa.
Pero como a Roelf, algo le ocurrió a David.
Llegó a darse cuenta que los agravios y el miedo
que justificaban el uso de la violencia en contra de sus vecinos
se había vuelto un círculo vicioso.
Habia pasado de matar para vivir a vivir para matar
y tenía que encontrar una manera de romper con eso.
¿Cómo fue que David y Roelf llegaron a ese punto?
Cuando Roelf fue Ministro de Defensa, entrevistó a un joven combatiente del ANC
y le preguntó: "¿por qué te uniste al movimiento gorila?"
El joven le contó que cuando era niño,
su familia trabajó para un granjero afrikáner.
Un día, mientras estaba sentado en la batea de la camioneta del granjero
con el perro del granjero, empezó a llover muy fuerte.
El granjero salió de la camioneta, fue hacia la batea, tomó al perro,
lo metió a la cabina, y dejo al pequeño niño bajo el aguacero.
Esta increíble desconsideración a otro ser humano, un niño pequeño,
impactó tanto a Roelf,
que empezó a cuestionar el sistema que servía y defendía.
David Ervine me dijo
que él y otros prisioneros partidiarios aprendieron irlandés en prisión
para poder entender lo que los prisioneros de IRA decían.
Con el tiempo, llegó a comprender que tenía más en común
con estos católicos de clase trabajadora que con muchos de su propia comunidad.
Sintió que su experiencia compartida de exclusión era un lazo mucho más profundo
que lo que los dividía como católicos o protestantes.
David y Roelf compartieron un trayecto
en el que se dieron cuenta que estaban atrapados
en mentalidades que debían terminar.
Roelf fue a convencer a F. W. de Klerk de que liberara a Nelson Mandela de prisión,
y él dirigió las negociaciones para terminar con el apartheid.
David Ervine se convirtió en uno de los negociadores principales,
y como el ex senador George Mitchell dijo:
"Ayudó a sacar a los paramilitares partidiarios de los tiempos oscuros
hacia la paz".
¿Son inusuales sus historias?
En estos 25 años, he llegado a creer que si bien todos los países tendrán
su propia experiencia única con el conflicto y la represión,
la gente responde a esas experiencias como humanos,
es lo mismo en todo el mundo.
Sé por experiencia propia
como se siente el miedo, el rechazo y la humillación.
Estas emociones no conocen de fronteras geográficas.
Ser acosado por tus compañeros de clase no es biológica y fundamentalmente,
diferente a ser humillado en Belfast o Johannesburgo.
De hecho, la neurociencia nos está mostrando
que somos seres profundamente emocionales
que necesitamos sentirnos seguros y aceptados
para acoplarnos por completo en el mundo.
Los procesos de nuestro cerebro son muy inconscientes;
mezclan las emociones y la cognición al servicio de la supervivencia.
Nuestros cerebros son plásticos; pueden cambiar,
y así podemos superar los miedos profundos la predisposición y el trauma
para vivir más pacíficamente en nuestro interior y nuestras comunidades.
Esta es una experiencia universal.
Algunos descubrimientos recientes en neurociencia ilustran esto poderosamente.
Y creo que podemos empezar a tomar lo que estamos descubriendo,
compaginarlo con la experiencia
y así encargarnos de los desafíos que enfrentamos en el mundo.
Hace algunos años,
algunos científicos sociales descubrieron el concepto de valores sagrados.
Esos valores que ayudan a moldear nuestra identidad central;
son realmente importantes en quienes somos.
Para algunos podría ser una profunda creencia religiosa,
la protección de un hijo, o un profundo amor al país.
La neuroimagen nos muestra que procesamos los valores sagrados
en diferentes regiones del cerebro que donde se calcula el costo-beneficio;
que respondemos con indignación moral,
mostramos agresión, nos aferramos más intensamente a esos valores sagrados
cuando sentimos que la amenaza acecha.
Para millones de estadounidenses,
la Segunda Enmienda es un valor sagrado profundamente arraigado;
es central en su identidad, moldea quienes son en el mundo.
No es solo tener derecho a estar armados;
está vinculado con sus nociones de libertad, herencia
y su habilidad de proteger, que es muy importante para ellos.
Vamos a ver que ocurrió después de Sandy Hook.
En lugar de ver un incremento en el control de armas por todo el país,
hemos visto una flexibilización en cuanto a la legislación de armas.
Y muchos creyentes de la Segunda Enmienda respondieron con indignación.
Se pusieron agresivos y se aferraron a sus creencias sagradas más intensamente
y con lo que sabemos sobre los valores sagrados, esto no debería sorprendernos,
fue una amenaza central a su identidad.
Estamos más polarizados en este asunto más que nunca.
Y la pregunta es: ¿podemos aplicar
lo que la neurociencia nos dice sobre los valores sagrados a este asunto?
Lo que la investigación nos muestra
es que los valores sagrados tienen que ser reconocidos.
Tenemos que demostrarle a los demás
que reconocemos que son muy importantes para ellos.
No tenemos que compartir con ellos esos valores sagrados,
pero tenemos que reconocer
que existen y que son importantes para esas personas.
Solo así podremos acceder al terreno común; solo así esas personas
podrán sentir que lo que para ellos es sagrado no está bajo amenaza,
y podremos empezar a conversar sobre uno de estos asuntos tan difíciles.
Cuando vemos al mundo que nos rodea
y nos preguntamos si podemos cambiar,
podemos considerar otras percepciones que la neurociencia nos brinda.
Cuando vemos la expansión de ISIS en Irak y en Siria, nos preguntamos
¿cómo es que este pequeño grupo de fanáticos creció tan rápido
y se apoderó de todos esos grandes segmentos de Iraq y Siria?
Ellos no podrían haber llegado allí por sí mismos;
no podrían haberlo hecho
a menos que aprovechen la humillación, la explotación y la exclusión
que sentían muchos sunnis
bajo el gobierno de sometimiento shiíta del Primer Ministro al-Maliki.
Sé por mi propia experiencia
que la exclusión es la principal causa de conflicto.
Cuando nos sentimos excluídos, no nos sentimos seguros.
Cuando nos sentimos excluídos, sentimos que realmente no podemos ocuparnos
en hacer lo que es normal, para nosotros y nuestras comunidades.
Ahora, tenemos una base biológica para la exclusión.
Algunas neuroimágenes recientes nos muestran
que experimentamos el rechazo social como un dolor físico,
esa parte del nuestro cerebro que procesa las lesiones
no puede diferenciar completamente entre las lesiones emocionales y físicas.
Compartimos eso con otros mamíferos.
Piensen en ese animal sacado de la seguridad de la manada por un predador,
esa es una amenaza directa a su supervivencia
y nosotros experimentamos eso de la misma manera.
Nuestra capacidad de pensar racionalmente depende de que nos sintamos seguros.
Entonces, cuando pensamos en estos retos en el mundo,
es importante recordar
que tenemos que reconocer lo que impulsa nuestra conducta.
David Ervine me dijo:
"Los terroristas tienen que venir de algún lugar,
la exclusión y la injusticia son un lugar poderoso del que surgen".
David dijo que él sintió que su capacidad
de proteger lo que es sagrado para él y su comunidad
--su religión y ser británico-- solo podría ser plenamente realizada
en un país que reconozca lo que es sagrado para aquellos a su alrededor.
Roelf Meyer se dio cuenta
que un sistema construido sobre la exclusión no podía durar.
Lo que esto nos dice a nosotros es
que tenemos que construir relaciones y gobiernos basados en la inclusión.
Sin eso, llevaremos
más y más a nuestras comunidades hacia la violencia y la división.
Conforme vemos alrededor en el mundo,
y vemos al conflicto intensificarse, a la división incrementarse,
y hacemos que desaparezca,
creo que es importante recordar que la gente puede cambiar;
que la gente puede cambiar fundamentalmente,
y ver a alguien como David, y ver a alguien como Roelf
es empoderante y liberador.
Ahora sabemos que podemos reconfigurar nuestros cerebros,
que el cambio es posible,
y que al combinar lo que sabemos de estos hallazgos, con la práctica,
podemos replantear los retos que enfrentamos en el mundo.
Y creo, que empezaremos a vivir en un mundo más pacifico.
Muchisimas gracias.